Что такое благодать Святого Духа? Стяжание благодати Святого Духа – цель христианской жизни.

Благодать Святого Духа не дается, если человек , долженствующий приять ее, не способен к этому . С другой стороны, естественных способностей любого человека недостаточно для восприятия какого бы то ни было дара Духа Святого, если он не обладает и сверхестественной силой Божией. Вот что в этой связи говорит святой Максим Исповедник в шестой сотнице богословских глав (гл. 13): "Благодать Всесвятого Духа не создает в людях ни мудрости, если нет ума, способного принять мудрость, ни ведения, если нет силы разума, способного принять ведение, ни веры, если ум и разум не удостоверятся в будущих событиях, которые до тех пор были никому не известны, ни дара исцеления, если нет естественного человеколюбия, ни какого либо иного дара, если человек не способен и не имеет возможности принять его. С другой стороны и человек в силу естественных своих способностей не может приобрести ни одного из перечисленных даров без Божественной силы, которая подает их. Это обнаруживают все святые, которые после откровения божественных словес ищут объяснения того, что им было открыто".

Таким образом, ни Божественная благодать не создает просвещения ведением, если нет орудия, обладающего естественной способностью принять просвещение, ни, наоборот, это орудие само по себе не создает просвещения, если Божественная благодать не подаст ему его. Тот, кто стремится получить от Бога Божественную благодать, если душа его не связана страстями, получает благодать для того, чтобы возделывать добродетели.

Тот кто хочет принять более изобильную благодать Святого Духа, должен подготовить себя к ее восприятию, исполняя заповеди и очищаясь от страстей. Благодать Духа Святого дается верующим по мере их чистоты и веры. Поэтому богоносный Максим говорит: "Божественный апостол разные действия Святого Духа называет разными дарами, одним и тем же Духом совершаемыми" . Такое явление Духа подается по мере всущей в каждом веры, в причастии известного дара; именно каждый из верующих, соответственно вере и сущему в ней душевному настроению, соразмерное приемлет действо Духа, дающему ему достаточное к исполнению такой или другой заповеди расположение и силу.

Как один получает слово премудрости, другой - слово разума, иной - веру, а иной - иное какое из исчистенных великим апостолом дарований , так один получает через Духа дар совершенной, непосредственной и ничего вещественного не имеющей любви к Богу, по мере веры; другой через того же Духа получает совершенный дар любви к ближнему; иной - другой какой дар, по тому же Духу, как я сказал, так как каждый имеет свой действующий в нем дар. Иб всякое действенное и сильное к исполнению заповеди расположение апостол называет даром Духа" (Прп. Максим Исповедник).

Дух Святой имеет простую сущность, но действования Его разнообразны. Он разделяется, не претерпевая никакого ущерба, и с каждой частицей воспринимается во всей полноте, подобно тому, как солнечный луч, хотя энергия его, по всей видимости, присуща только тому, кто ее воспринимает, в тоже время светит над водой и сушей и смешивается с воздухом. Точно также и Дух Святой, хотя он, казалось бы, присутствует лишь в том, что способно вместить его действия, в то же время непрерывно наделяет весь мир своей благодатью. Причастники же Духа Святого принимают столько, сколько в силах вместить их естество, а не столько, сколько Он может передать им.

Святитель Василий Великий в догматических главах о Святом Духе пишет следующее :"Освоение же Духа с душою есть не местное сближение (ибо бестелесное может ли приближаться телесным образом) но устранение страстей, которые привзошли в душу впоследствии от привязанности ее к телу и отдалили ее от сродства с Богом. Посему, кто очистился от срамоты, какую произвел в себе грехом, возвратился к естетственной красоте, чрез очищение как бы возвратил древний вид царскому образу, тот единственно может приблизиться к Утешителю. И Он, как солнце, которым встречено чистое око, в Себе самом покажет тебе образ Невидимого. А в блаженном созерцании образа увидишь неизреченную красоту Первообраза. Через Духа - восхождение сердец, руковождение немощных, усовершение преуспевающих. Дух воссиявая очищаемым от всякой скверны, чрез общение с Собою делает ихдуховными. И как блестящие и прозрачные тела, когда упадет на них луч света, сами делаются светящимися и отбрасывают от себя новый луч, так духоносные души, будучи озарены Духом, сами делаются духовными и на других изливают благодать" (Свт. Василий Великий. О Святом Духе).

Божественная благодать подобна пчеле, посещающей души человеческие. Пчела приближается к цветку сверху, чтобы собрать нектар, сок цветов и пыльцу, и исполнив это, построить соты, по которым струится мед. Однако, собирая пыльцу, она переносит на своих лапках и частицы, которые, прилепляясь к пестикам других цветов, производят опыление. Как только пыльца попадет на рыльце цветка, происходит зачатие, лепестки отпадают и понемногу вызревает плод.

Божественная благодать посещает души человеческие и, когда находит их подготовленными и очищенными, вливает туда по капельке росу Духа Святого. Тогда душа начинает понемногу закрывать свои лепестки, ограничивать свои чувства, чтобы ум не рассеивался по различным страстям и не парил среди разнообразных помыслов. Таким образом происходит духовное созревание души и она приносит сочные и благоухающие плоды добродетели.

Пчелка посещает не все цветы, но только те, на которых можно собрать нектар. А мухи, комары и другие вредные насекомые не интересуются цветами, но летают только туда, где есть грязь и нечистоты.

Чтоб Божественная благодать поселилась внутри нас, ей необходимо приготовить чистую постель. Но как домохозяйка не может постелить чистые простыни для своего гостя в комнате, полной грязи, пыли и паутины, так и Божественная благодать может остановиться на ночлег в нашей душе, только если там будет чисто. Божественная благодать желает видеть нашу душу чистой и свободной от страстных помыслов и грязи наслаждений. Ей нужны и чистые простыни, чтобы накрыться ими. Что же это за простыни? Сияющие одежды добродетелей, которые украшают душу.

Если же у нас нет всего этого, Божественная благодать, хотя и посещает нас, но не задерживается надолго. Ведь Дух Святой возвышен, высок и прям, он не может пребывать среди зловония страстей. Итак, благодать не задерживается или задерживается ненадолго чтобы утешить и укрепить нас, после чего вновь удаляется, поскольку своим обхождением мы обижаем Духа Святого. Вот почему апостол Павел говорит: "Не оскорбляйте Святого Духа Божия" и "Духа не угашайте" [Еф. 4:30]

Божественная благодать не остается еще и потому, что мы относимся к ней равнодушно, холодно и безразлично. Мы не допускаем ее внутрь себя, но закрывает двери своей души, чтобы она ушла обиженной. Божественная благодать не насилует нашу волю. Она с рассуждением стучится в двери нашей души, чтобы войти и трудиться вместе с нами: "Се, стою у двери и стучу" (Откр. 3:20). Если кто услышит мой голос и откроет дверь сердца своего, я войду в него, завяжу с ним близкую дружбу и буду вкушать пищу вместе с ним, веселясь и радуясь о его спасении. И он будет есть вместе со мной, вкушая радости и счастья блаженной жизни".

"Се, стою у двери и стучу" (Откр 3:20)

Дух Святой дает также и следующий совет: "Поскольку в нынешнем твоем духовном состоянии ты несчастен, жалок и наг, я советую купить тебе у меня чистое золото, очищенное в огне, чтобы обогатиться добродетелью и добрыми делами. Облачись в сияющие одежды, то есть стяжай святость и чистоту в своей жизни, чтобы духовная нагота твоя не была явной. Помажь и очи души твоей глазным снадобьем, чтобы обрести Божественное просвещение, при котором ты сможешь узреть свое духовное состояние".

Сколько же благодеяний приносит обществу не только преподобный старец, но и любой подвизающийся христианин, стяжавший благодать Духа Святого! Один духовный человек преображает души верующих, укрощает нравы, делает тела целомудренными, успокаивает души страждущих.

Дух Святой - благоухание и красота мира.

Святой человек - гордость и истинное проявление православной веры.

Преподобный Антоний Великий:

Благодать Духа Божия преимущественно дается тем, которые от всего сердца вступают в подвиг и с самого начала определяют себе стоять и ни в чем не уступать врагу. Впрочем, Святой Дух призвавший их, сначала все делает для них легким, чтобы поощрить и утешить вступающих в подвиг покаяния, а потом показывает им всю трудность добродетельного пути. Помогая им во всем, Он учит их, как нести труды покаяния, и полагает им пределы и образ как в отношении к телу, так и в отношении к душе, пока не приведет их к совершенному обращению к Богу.

Преподобный Макарий Великий:

Как пчела незаметно для людей строит соты в улье, так и благодать тайно созидает свою любовь в сердце человека, изменяя горечь в сладость, а жестокое сердце - в доброе. И как мастер по серебру, делая резьбу на блюде, постепенно покрывает его узорами, и только после окончания своей работы показывает свою работу во всей ее красе. Так и истинный Художник Господь украшает резьбой сердца наши и таинственно обновляет их, пока мы не переселимся из нашего тела, и тогда обнаружится красота нашей души.

Преподобный Марк Подвижник:

Человек, хотящий почувствовать в себе действие Святого Духа прежде исполнения заповедей, подобен купленному рабу, который - как только его купили - хочет, чтобы вместе с уплатой денег подписали ему свободу.

Преподобный Кассиан Римлянин:

В деле нашего спасения участвуют и благодать Божия и свободное наше произволение. Человек, хотя может иногда желать добродетели (стремиться к совершенству), но чтобы исполнить эта желание, всегда нуждается в помощи Божией. Не следует думать, человеческая природа способна к одному только злу, Творец всеял в наши души семена всех добродетелей, но для их возрастания нужно воздействие со стороны Бога, так однакоже, что в человеке всегда пребывает свободное произволение принимать или не принимать эти благодатные воздействия.

Как начало благого расположения полагается в нас особым внушением Божиим, так Им же подается нам и помощь к совершению добродетелей. От нас же зависит с большей или меньшей готовностью покоряться внушению Божию и принимать Его помощь. Мы заслуживаем награду или достойное наказание, судя по тому, не радеем ли или с благоговейной покорностью стараемся жить сообразно с промыслом Божиим, простертым на нас Его благостным благоволением. Это ясно раскрылось, например, при исцелении иерихонских слепых. То, что Господь проходил мимо них, это дело Божественного снисхождения. Но то, что они взывали: “ Помилуй нас, Господи, Сын Давидов” (Матф. 20:31), это дело их веры и надежды. Самое же прозрение слепцов - это опять же дело милости Божией.

Благодать Божия всегда направляет нашу волю в добрую сторону, так однакож, что и от нас требует или ожидает соответственных усилий. Чтобы не дать своих даров беспечным, она выискивает случаи, которыми побуждает нас от холодной беспечности, чтобы щедрое сообщение ее даров не казалось беспричинным, сообщает их после нашего желания и труда. При всем этом однакож благодать всегда дается даром, потому что за наши малые усилия воздает с безмерной щедростью. Поэтому сколько бы не были труды человеческие, все они не могут сделать благодать не туне-даемою. Апостол языков, хотя говорит, что “потрудился более всех апостолов,” впрочем присовокупляет, что “труды эти не ему принадлежат а благодати Божией, которая с ним” (1 Кор. 15:10). Таким образом, словом: “со мною” показывает то, что благодать содействовала ему, не в праздности и беспечности пребывающему, а тогда, когда он трудился.

Преподобный Исаак Сирин:

В какой мере человек приближается к Богу своим намерением, в такой Бог приближается к нему Своими дарованиями.

Блаженный Диадох:

Благодать вначале обыкновенно озаряет душу своим светом с сильным того ощущением, а когда успехи в духовно-христианской жизни подвинутся вперед, тогда она большей частью неведомо для боголюбивой души совершает в ней свои таинства; чтобы после того (по умиротворении души) ввести нас в радовании на путь божественных созерцаний, как будто бы мы только были призываемы из неведения в ведение, посреди же подвигов (умиротворения души от страстей) блюсти наш помысел нетщеславным. Подобает нам в меру быть ввергаемыми в печаль, как бы мы были оставлены благодатью, чтобы больше смирились и научились покоряться Господним о нас определениям; а потом благовременно входить в радость, окрыляться надеждой; ибо как безмерная печаль вводит душу в безнадежность, так и чрезмерная радость приводит к самомнению и кичению. Говорю - о младенствующих еще жизнью и разумом. Между просвещением благодати и оставлением середина - искушение; а между печалью и радостью середина - надежда. Ибо говорится: “Уповал на Господа, и Он преклонился ко мне” (Пс. 39:2) и еще: “ При умножении скорбей моих в сердце моем, утешения Твоя услаждают мою душу” (Пс. 93:19).

Благодать действует через ум, а сатана через плотские чувства и влечения. Святым Крещением Сатана извергается из души, однако ему попускается действовать на нее через тело. Благодать Божия вселяется в самую глубину души, то есть в ум. Ибо, как говорится: Вся слава дщери царя внутри, невидима для бесов (Пс. 44:14). Поэтому, когда мы с теплотой вспоминаем о Боге, то чувствуем, что любовь, как бы потоком течет из самой глубины сердца нашего. Злые же духи нападают на телесные чувства и в них гнездятся, удобно действуя через подручную им плоть на тех, кто еще младенчествует душой. Таким образом, ум наш, согласно апостолу Павлу, всегда соуслаждается закону Духа, чувства же плотские легко увлекаются сластолюбивыми склонностями (Рим. 7:18). Оттого в тех, которые ревностно преуспевают в ведении, благодать через чувства ума и само тело веселит неизреченным радованием. Когда же нерадиво и беспечно течем путем благочестия, то бесы убийцы, находя нас такими, пленяют нашу душу через телесные чувства, насильно увлекая ее к тому, чего она не хочет.

Говорящие, что два лица, то есть Дух благодати и дух греха вместе сопребывают в сердце верующих, в подтверждении этого своего мнения приводят слова Писания: “ Свет во тьме светит и тьма его не объяла его” (Иоан.1:5) и выводят, что божественная светлость нисколько не оскверняется от сопребывания с лукавым, хотя бы свет Божественный никако и приближался ко тьме бесовской. Но то-же Евангельское слово обличает таковых, что они мудрствуют не согласно со святым писанием: “Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир. В мире был, и мир через Него начал быть, и мир Его не познал. Пришел к своим, и свои Его не приняли. А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими” (Иоан. 1:9-12).

Итак, не о сатане говорит Евангелист, что он не познал света истинного, потому что он от начала был чужд его, но достойно порицает этим словом людей, которые, слыша о силах и чудесах Божиих, не хотят однакож приступить к свету ведения Его, по причине омрачения сердца их. Господь научает нас в св. Евангелии Своем, что когда сатана, возвратясь, найдет дом свой выметенным и пустым, найдет семь духов, злейших его, входит в него и гнездится там, делая последнее состояние человека того хуже первого (Лк. 11:25). Отсюда надлежит уразуметь, что пока Дух Святой обитает в нас, дотоле сатана не может войти в глубину души и обитать там. По Апостолу (Рим. 7:25) дьявол огненными стрелами нападает на души, носящие в себе Христа Господа, и если не может, как прежде, гнездиться в уме подвизающихся по причине присутствия в нем (уме) благодати, то как гнездящийся в теле, налегает на похотную мокротность, чтобы ее влечением прельстить душу. Почему надлежит иссушать тело, чтобы ум, увлекаемый похотью, не поскользался на приманке сладострастия и не падал.

Преподобный Исаак Сирский:

Благодати предшествует смирение, а наказанию предшествует самомнение.

Преподобный Никита Стифат:

Всякое подвизающихся оставление благодатью бывает обыкновенно за следующие вины: 1) за тщеславие, 2) за осуждение ближнего и 3) надмение добродетелями. Почему как скоро что либо из этого окажется вошедшим в душу подвизающихся, то это причиняет им оставление от Бога и не избежать им праведного осуждения за это при падениях, пока, отвергши то, что было прежде причиной оставления, не поспешат стать смиренномудрыми.

Преподобный Григорий Синаит:

Те, которые теряют благодать страдают сие за неверие и нерадение; а которые опять обретают ее, сподобляются этого за веру и рачение. Эти последние подвигаются вперед и вперед; а те, противоположные им, совсем обращают вспять. Благодать приемлющие бывают как зачавшие и непраздные Духом; но бывает, что они отметают божественное семя или через падение, или оттого, что овдовевают от Бога по причине общения с врагом, укрывающимся внутри их. Оставление благодати бывает действа ради страстей (ради услаждения страстными движениями) и совершенное ее лишение ради делания грехов. Ибо душа сластолюбивая и грехолюбивая лишается благодати, и через то делается жилищем страстей.

Утверждаем, что есть восемь главных предметов созерцания: 1 - Бог, невидимый и безвидный, безначальный и не созданный, причина всего сущего, Тройное Единое и Пресущественное Божество; 2 - чин и стояние умных сил; 3 - составление видимых вещей; 4 - домостроительное сошествие Слова; 5 - всеобщее воскресение; 6 - страшное второе Христово Пришествие; 7 - вечная мука и 8 - Царство Небесное. Четыре первые - прошедшие и совершившиеся, а четыре последние - будущие и еще не проявившиеся, ясно однакож созерцаемые и признаваемые стяжавшими благодатью полную чистоту ума. Приступающий же к этому без света благодати пусть знает, что он строит фантазии, а не созерцание имеет, мечтательным духом будучи опутываем фантазиями и мечтающий.

Святой Праведный Иоанн Кронштадтский:

Благодать святого духа есть достояние каждой души христианской и в то же время - совершенно необходимая помощь свыше истинно христианской жизни. Предоставленные одним своим силам, мы не можем совершить ничего истинно доброго, по слову Господа: “ Без Меня не можете делать ничего” (Ин. 15:5).

Без благодатной помощи ты не можешь победить ни одной своей страсти. Поэтому всегда проси помощи у Христа, твоего Спасителя. Для того Он и пришел в мир, для того пострадал, умер и воскрес, чтобы во всем помогать тебе, чтобы спасать тебя от насилия страстей и очищать твои грехи, чтобы Духом Святым давать тебе силу творить добро, чтобы просвещать и умиротворять тебя. Ты спрашиваешь: “Как спастись, когда на каждом шагу соблазн и каждую минуту грешишь?” На это ответ простой: “На каждом шагу и каждую минуту призывай Спасителя. Так ты спасешь себя и других.”

Что такое благодать? Благая сила Божия, даруемая человеку верующему и крестившемуся во имя Иисуса Христа или Святую Троицу, очищающая, просвещающая, вспомоществующая в делании добра и удалении от зла, утешающая и ободряющая в напастях, скорбях и болезнях, споручительствующая в получении вечных благ, уготованных Богом на небесах избранным Его. Горд ли кто был, самолюбив, зол, завистлив, но стал кроток и смирен, самоотвержен, ради славы Божией и блага ближнего, ко всякому доброжелателен, снисходителен, уступчив без потворства, - он стал таким силой благодати. Неверующим ли кто был, но сделался верующим и усердным исполнителем предписаний веры, - он стал таким силой благодати. Сребрелюбив ли кто был, корыстен, неправосуден, жестокосерд к бедным, но, переменившись в глубине души, сделался нестяжателен, правдив, щедр, сострадателен, - он обязан этим силе благодати Христовой. Был ли кто чревоугодником, многоядущим и многопиющим, но сделался воздержником, постником, не по болезни или по сознанию вреда для тела невоздержания, но из сознания цели нравственной, высшей, - он стал таким по силе благодати. Был ли кто ненавистником и злопамятным, мстительным, но сделался вдруг человеколюбивым, любящим и самих врагов, недоброжелателей и ругателей своих, не помнящим никаких обид: он стал таким по возрождающей, претворяющей и обновляющей силе благодати. Холоден ли кто был к Богу, к храму, к богослужению, к молитве, вообще к таинствам веры, очищающим и укрепляющим наши души и тела, и вдруг, переменившись в душе, стал горяч к Богу, к богослужению, к молитве, благоговен к таинствам, он стал таким по действию спасающей благодати Божией.

Многие живут вне благодати, не сознавая ее важности и небоходимости для себя и не ища ее, по слову Господа: “ Ищите прежде Царства Божия и правды Его” (Мф. 6:33). Многие живут во всяком изобилии и довольстве, наслаждаются цветущим здоровьем, с удовольствием едят, пьют, гуляют, забавляются, сочиняют, работают по разным отраслям человеческой деятельности, но благодати Божией в сердцах своих не имеют, этого бесценного сокровища христианского, без которого христианин не может быть истинным христианином и наследником царствия небесного.

Долго и я не знал во всей ясности, как необходимо укрепление нашей души от Духа Святого. А теперь Многомилостивый дал мне узнать, как оно необходимо. Да, оно необходимо каждую минуту нашего бытия, как дыхание необходимо на молитве и во всей жизни; без укрепления Его, душа наша постоянно склонна ко всякому греху и, значит, к смерти духовной. Она расслабевает, совершенно обессиливает от входящего в сердце зла и становится немощна для добра. Без укрепления от Духа Святого чувствуешь, как сердце подмывается от различного зла и готово ежеминутно потонуть в бездне его. Тут-то надобно, чтобы сердце наше стояло на камне. А камень-то - Дух Святой: Он укрепляет наши силы и, если человек молится, Он укрепляет сердце его в вере и надежде на получение просимого; Он воспламеняет душу его любовью к Богу, Он навевает на душу мысли светлые, благие, укрепляющие ум и сердце; если человек совершает различные дела, Он укрепляет сердце его сознанием важности и необходимости его труда и терпением несокрушимым, которое все трудности преодолевает. Он, при обращении с людьми различных состояний и обоих полов, вдыхает в него уважение к лицу человеку, который есть равно - образ Божий, кто бы он ни был, искупленный кровью Христа-Бога, и отвлекает его сердце и внимание от его иногда очень неблаговидной внешности тела и одежды, его грубости в слове и обращении. Он-то соединяет всех нас любовью, как чад Отца небесного и во Христе Иисусе учит нас молиться: “Отче наш, Иже еси на небесех.”

С величайшей осторожностью нужно держать в своем скудельном сосуде, в сердце, сокровище Духа, во чреве своем - реки воды живо й (Ин. 7:38); нужно бодрствовать над своим сердцем, быть кротким, удерживаться от раздражительности и движений самолюбия, привязанности к земному, от человеческих плотских восстаний; в противном случае, бесценное сокровище Духа мгновенно оставит нас; вдруг исчезнут из сердца мир и радость, - это чувство необыкновенной, ангельски-духовной легкости души, парящей на свободе сердца и мысли; исчезнут и эти реки воды живой, которые перед тем только текли и напояли обильно бразды души; душу наполнит чуждый огонь, мучительно палящий внутренности, лишающий ее мира и радости и наполняющий ее чувством скорби и тесноты и подстрекающий к раздражительности и хуле.

Различай в себе Духа Животворящего и духа мертвящего, убивающего твою душу. Когда в душе твоей мысли добрые, тебе благо, легко; когда на сердце спокойствие и радость, тогда в тебе Дух благой, Дух Святой, а когда в тебе недобрые помыслы, или недобрые сердечные движения, тогда - худо, тяжело; когда ты внутренне смущен, тогда в тебе дух злой, дух лукавый. Когда в нас дух лукавый, тогда при сердечной тесноте и смущении мы обыкновенно чувствуем трудность дойти сердцем до Господа, потому что злой дух связывает душу и не допускает ее возвышаться к Богу. Дух лукавый есть дух сомнений, неверия, страстей, тесноты, скорби, смущения; а Дух благой есть Дух несомненной веры, Дух добродетелей, Дух свободы духовной и широты, Дух мира и радости.

Так явно, так резко обозначаются и сменяются в нас царство Божие и царство врага, царство жизни и царство смерти. Христианин видит это внутренними очами и удивляется Божией правде и святости, удивляется и недремлемости врага, всегда “ как лев ищущего кого поглотить” (1 Петр. 5:8).

По этим признакам знай, когда в тебе Дух Божий и когда - дух злой, и как можно чаще возвышайся благодарным сердцем к Всесвятому Духу, оживотворяющему тебя, и всеми силами беги сомнений, неверия и страстей, с которыми вползает в нашу душу духовный змей, вор и убийца наших душ.

Духа же Святого так же легко верующему привлекать к себе, как воздух; подобно воздуху, Он все наполняет и все проникает. Везде сый и вся исполняй. Кто усердно молится, тот привлекает к себе Духа Святого и молится Духом Святым.

Душе Святый, все мы христиане - Твое дыхание, Твое рождение после крещения, да и по первому зиждительному дуновению в лице первого человека, мы все, все племена земные - Твое дыхание, Твое рождение. Помилуй же и созижди всех нас, Душе Святый! Дыханием твоим прогоняй смрад грехов и страстей наших, искорени смрад всех греховных наклонностей.

Жить в Церкви Христовой - значит ощущать близость Божию и, одновременно, близость Небесной Церкви. - Близость не в смысле только исторических воспоминаний или церковного наследства, а как подлинное, реальное молитвенное соприкосновение с пребывающими в ней апостолами, мучениками, святителями, преподобными и всеми праведниками. Жить в Церкви - значит соприкасаться с духовным миром, все больше открывать свое сердце для вхождения в него Божией благодати. Причащение Тела и Крови Христовой, таинства Церкви и общественная молитва - это те средства, который Бог дал нам для восхождения от земного к небесному.

Старец Нектарий Оптинский:

Внешнее принадлежит нам, а внутреннее - благодати Божией. Потому совершайте внешнее, и когда оно будет в исправности, тогда и внутреннее образуется. Не надо желать или искать чудес. У нас одно чудо - Божественная литургия. Она - величайшее чудо, к которому нужно приникать всей душой.

Старец Силуан Афонский:

Каждый день мы питаем тело свое и дышим воздухом, чтобы оно жило. А для души нужен Господь и благодать Святого Духа, без которой душа мертва. Как солнце греет и живит полевые цветы, и они влекутся к нему, так душа, любящая Бога, влечется к Нему и блаженствует в Нем, - и от многой радости хочет, чтобы все люди также блаженствовали. Господь для того и создал нас, чтобы мы вечно на небесах пребывали с Ним в любви.

Слава Господу и Его милосердию: Он так много возлюбил нас, что дал нам Духа Святого, Который учит нас всему доброму и дает силу побеждать грех. Господь, по многому милосердию Своему, дает нам благодать, и мы должны крепко хранить ее, чтобы не потерять, ибо без благодати человек духовно слеп. Слеп тот, кто собирает богатства в этом мире; это значит, что душа его не знает Духа Святого, не знает, как Он сладок, и потому пленяется землею. А кто познал сладость Духа Святого, тот знает, что она ни с чем не сравнима, и не может уже ничем плениться на земле, но пленен только любовью Господа, и покоен он в Боге, и радуется, и плачет о людях, что не познали Господа, и жалеет их.

Когда душа в Духе Святом, то она довольна и не скучает о небесном, ибо Царствие Божие внутри нас; ибо пришел Господь и вселился в нас. Но когда душа потеряет благодать; тогда скучает она о небесном и слезно ищет Господа.

Человек до благодати живет и думает, что у него все на душе хорошо и благополучно; но когда посетит его благодать и пребудет с ним, тогда он видит себя совершенно иначе, а когда потом снова потеряет благодать, тогда только узнает он, в какой великой беде находится.

Человек сам бессилен исполнить заповеди Божии, поэтому и сказано: “Просите, и дастся.” И если мы не просим, то сами себя мучаем и лишаем благодати Святого Духа; а без благодати душа во многом смущается, потому что не разумеет воли Божией.

Чтобы иметь благодать, человек должен быть воздержанным во всем: в движениях, в слове, в смотрении, в помыслах, в пище. И всякому воздержанию помогает поучение в слове Божием. Сказано: “Не одним хлебом будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих.”

Блюдите благодать Божию: с нею легко жить; все делается хорошо по Богу, все мило и радостно, душа покойна в Боге и ходит как бы по какому то прекрасному саду, в котором живет Господь и Божия Матерь. Без благодати человек - грешная земля, а с благодатью Божией человек по уму подобен ангелу. Ангелы умом служат Богу и любят Его, так и человек, как ангел по уму.

Блажены те, которые день и ночь имеют заботу - как бы угодить Господу, чтобы стать достойными любви Его: они опытом и ощутимо познают благодать Святого Духа.

Благодать не приходит так, чтобы душа не знала ее, и когда теряется благодать, то душа сильно скучает по ней и слезно ищет ее. Если бы у родителей пропало любимое дитя, то как они искали бы его повсюду. Но душа, любящая Бога, ищет господа с большей тоской и силой, так что и вспомнить не может про родных и милых людей.

«…Церковь учит, что существует Дух Святый, Который Бог от Бога, Благий от Благаго, Безсмертный от Безсмертного, Всесильный от Всесильного, Истина от Истины… Вы же хотите, чтобы люди жили «духом времени». Но дух времени изменчив, …дух времени выкорчевывает и губит души…
Кто бы ни смирил себя пред Богом, Бог делает его сильным. В сокрушенное сердце вселяется Дух Божий и глаголет через человеческие уста…»
Святитель Николай Сербский

«Как тело без духа мертво и нечувствительно, так и умертвивший себя страстями чрез нерадение о заповедях по крещении становится чуждым действия благодати и непросвещенным Святым Духом и Христовой благодатью» .
Преподобный Григорий Синаит

«Жизнь мирская – жизнь безблагодатная; жизнь духовная, церковная, исполнена Благодати. Жизнь мирская течет по законам естественного бытия, жизнь духовная вся проникнута Духом Божиим».
Протоиерей Валентин Свенцицкий

Благодать Святого Духа – Об оставлении Божьей Благодатью – Священное Писание о Духе Святом

Преподобный Антоний Великий (251-356) учил своих учеников о Святом Духе: «Дух Утешитель, приемлемый в крещении, дает нам силу действовать свято, чтоб опять возвести нас в первое славное состояние и сделать достойными получить вечно пребывающее наследие. Ведайте, что которые во Христа крестятся, во Христа облекаются, как говорит Апостол (Гал.3, 27-28), – получая благодать Святого Духа. Притом как у раба, так и у свободного, как у мужчины, так и у женщины, как только получают они благодать сию, тотчас перестают иметь силу сии телесные отличия. И Святой Дух в тоже время, как становится для них залогом наследия вечного царства небесного, научает их о том, как должно поклоняться Отцу в духе и истине (Ин.4, 23).

Я молился о вас, да сподобитесь и вы получить того великого огненного Духа, Которого получил я. Если хотите получить Его, так чтобы Он пребыл в вас, принесите прежде труды телесные и смирение сердца, и восторгая помышления свои на небо, день и ночь, взыщите с правотою сердца Духа сего огненного, – и Он дастся вам, Сим образом получил Его Илия Фесвитянин и Елисей с прочими Пророками. Кто возделывает себя этим возделыванием (показанными подвигами), тому дастся Дух сей навсегда и навеки. Пребудьте в молитвах с преболезненным исканием от всех сердец ваших, – и дастся вам. Ибо Дух тот обитает в правых сердцах. И он, когда принят будет, откроет вам высшие тайны; отгонит от вас страх людей и зверей, – и будет у вас небесная радость день и ночь; и будете в этом теле как те, кои уже находятся в царствии (небесном).
Дух Святой непрестанно веет благоуханием приятнейшим, сладчайшим и неизъяснимым для языка человеческого. Но кто знает сию приятность Духа и Его сладость, кроме тех, которые удостоились того, чтоб Он вселился в них? Дух Святой вселяется в душах кающихся не иначе, как после многих трудов. Много подобного видим мы и в мире сем: камни, например, драгоценные иначе не достаются, как с большим трудом. Взыскав сего Духа, святые обрели Его; и Он-то есть истинный бисер многоценный, о коем поминается во святом Евангелии (Мф.13, 45-46), в притче о купце, искавшем добрых бисеров, который, нашедши один многоценный бисер, пошел, продал все свое и купил его. Он же разумеется и в другой притче о сокровище, скрытом на поле, которое нашедши человек скрыл и от радости пошел продал все что имел, и купил село то (Мф.13, 44). Искушения ни на кого так не восстают, как на тех, кои получили Духа Святого. И Господь наш, когда по крещении сошел на Него Дух Святый в виде голубя, изведен был Духом в пустыню, искуситься от диавола, который испытал Его всеми своими искушениями, но ни в чем не успел против Него, как пишется о сем в Евангелии Луки: и скончав все искушение, диавол отыде от Него до времене (Лк.4, 13). Господь же Иисус возвратился в Галилею в силе Духа. Так и всех, приемлющих Духа, борющихся и побеждающих, Дух Святой укрепляет и подает им силу препобеждать всякое искушение».

Святитель Василий Великий (330-379) пишет: «Нечистое зеркало не может отражать изображений; и душе, которая занята житейскими попечениями и омрачена страстями плотского мудрствования, невозможно принять в себя озарений Святого Духа».

Преподобный Макарий Великий (4 век) о благодати Святого Духа пишет: «Сначала у вкусившего благодати душа ожила и отдохнула в небесном покое, чуждом века сего, чтобы он познал на опыте сладость добра. Потом, если ум чуточку возгордится, или отяжелеет, или иное что сделает, то снова наполняется грехом, отчего скорбит, на опыте узнает его горечь и еще резвее бежит от него, ища несказанного утешения свыше и успокоения. И опять получает благодать…
Когда же Дух научит человека всему этому, тогда Он отдает его на искушение. И все, что было для человека до этого сладостным, становится тяжким и мучительным. Многие из подвергшихся подобному искушению, не имея опыта, не выдерживают тяжести испытаний и становятся плотскими. О них апостол Павел говорит: Начав духом, теперь оканчиваете плотью? Столь многое потерпели вы неужели без пользы? (Гал.3, 3-4)…
Поэтому, если желаете, чтобы отступившая теплота вновь вернулась к вам, надлежит делать следующее: необходимо заключить союз с Богом и сказать пред лицем Его: «Прости меня за соделанное по моему нерадению. Я не буду больше непослушным». А чтобы на будущее уберечь себя от нерадения, не следует давать никогда никакого послабления ни телу, ни душе…»

Преподобный Ефрем Сирин (306-378) о благодати пишет так: «Как родник, непрестанно источающий чистые ручьи и обильные потоки, никогда не воспрещает желающему в обилии наслаждаться даром чистых вод, так и Божественная благодать открыта всем, чтобы каждый наслаждался сколько хочет».

Святитель Иоанн Златоуст (347-407) : «Как корабль без снастей носится по велению бури, так и душа, лишенная благодати Божьей, постоянно находится под управлением греха, который влечет ее не туда, куда она хочет, а туда, куда направит ее демон.
Земля ничего не производит без дождя, и без земли дождь безполезен; точно так же и благодать не действует без содействия самого человека, ни воля человека – без содействия благодати.
Бог Господь простирает тебе Свою руку, дай Ему свою!
Как огонь требует дров, та ки благодать – нашего усердия, чтобы она воспламенилась».

Преподобный Марк Подвижник: «Как дождь, излившийся на землю, подает растениям свойственное им качество: сладким сладость, жестким жесткость; так и благодать, входящая в сердца верных, не изменяясь, дарует соответственные добродетелям силы.
Сколько мы, веруя, исполняем заповеди Божьи, столько и Дух Святой производит в нас Своих плодов».

Святой Иоанн Кассиан Римлянин (350-435) о благодати и собственных усилиях в деле спасения учит: «Мы всегда должны быть твердо уверены, что никак не можем достигнуть совершенства своими трудами и подвигами, хотя бы со всею неутомимостью упражнялись во всякой добродетели. Одни человеческие усилия не могут иметь такой цены и силы, чтобы возводить на высоту святости и блаженства, если Сам Господь не будет притом содействовать нам и направлять сердце наше к тому, что для нас полезно.
…Ни один праведник не имеет в себе достаточно сил стяжать праведность; непрестанно колеблется он и в каждое мгновение готов пасть. Потому милость Господня подкрепляет его рукой Своею, чтобы иначе, подвергшись падению по слабости произволения, совершенно не погиб он в падении своем (Собес. 3, 12). И кто будет столько самонадеян и слеп, чтоб думать, что не имеет нужды в непрестанном содействии Божием, когда Сам Господь в Евангелии ясно научает: якоже розга не может плода сотворити о себе, аще не будет на лозе: тако и вы, аще во Мне не пребудете: без Мене не можете творити ничесоже (Ин.15, 4, 5)? Как же неразумно, даже святотатственно, присваивать какие-нибудь добрые дела своим усилиям, а не благодати и содействию Божию, когда Господне изречение свидетельствует, что без Его содействия никто не может приносить духовных плодов.
Благодать Божия всегда направляет волю нашу в добрую сторону так однако, что и от нас требует или ожидает соответственных усилий. Чтобы не дать даров своих безпечным, она выискивает случаи, которыми пробуждает нас от холодной безпечности; чтобы щедрое сообщение даров ее не казалось безпричинным, сообщает их после нашего возжелания и труда. При всем том однако благодать всегда дается даром, потому что за малые наши усилия воздает с безмерною щедростью. Посему, сколько бы ни были велики труды человеческие, все они не могут сделать благодать не туне — даемою. Апостол языков, хотя говорил, – что он потрудился паче всех Апостолов; впрочем присовокупляет, что труды эти не ему принадлежат, а благодати Божией, которая с ним (1 Кор.15. 10). Таким образом словом: потрудихся, он выражает усилия своей воли; словами: не аз, но благодать Божия – Божественное содействие, а словом: со мною – показывает то, что благодать содействовала ему, не в праздности и безпечности пребывающему, а тогда, как он трудился.
Воля Божия всегда желает, чтобы созданный Им человек не погиб, но вовеки жил. Бог, если заметит в нашем сердце хоть искру расположения к добру, по благосердию Своему не даст ей угаснуть; но желая, чтобы все спаслись и в разум истины пришли, всячески способствует к тому, чтобы она обратилась в пламя. Благодать Божия близка ко всем; она всех без изъятия призывает ко спасению и к тому, чтобы все пришли в познание истины, ибо говорит: придите ко Мне вси труждающиися и обремененнии и Аз упокой вы (Мф.11, 28)».

Преподобный Исаак Сирин (550) пишет: «Когда умножится в человеке благодать, тогда ничтожным делается для него страх смерти на пути к праведности вожделенной (или пред лицом препятствий на сем пути) – и много причин находит он в душе своей, по которым, ради страха Божия, готов бывает он терпеть скорби как нечто должное; тогда все неприятное телу и могущее причинить ему страдание ни во что вменяется в очах его в сравнении с тем, чего он ожидает в будущем. Но когда увеличится в человеке оскудение благодати, тогда бывающее в нем и с ним бывает противоположно сказанному: тогда ведение, по причине исследования (могущего опираться только на осязаемом), становится у него больше веры, упование на Бога имеется не во всяком деле, и Промысел Божий о человеке понимается иначе. Такой человек постоянно подвергается страхам по козням подстерегающих во мраце состреляти его стрелами своими (Пс.10, 2)».

«Духа Святого не приемлет никто без того, чтобы Дух не открывался и не зрим был внутренними очами, ни откровения такого не узревает никто, не быв просвещен благодатью Святого Духа. Даже и верным не может назваться тот, кто не получил благодать Святого Духа…
Если же кто станет говорить, что каждый из нас верующих получил и имеет Духа, хотя не сознает и не чувствует того, таковой богохульствует.
Если у нас нет искания Духа Святаго, то напрасен всякий труд и суетно всякое делание наше, безполезен путь, не ведущий к сему».

Преподобный Григорий Синаит (1360): «Как чувственное око, бросая взгляд на буквы, получает от них чувственные восприятия, так и ум, когда очистится и восстановится в исконном достоинстве, взирает на Бога и от Него принимает Божественные мысли. В качестве книги он (ум) имеет тогда Духа, вместо тростникового пера – мыслительную способность и язык. Язык мой, говорит (Псалмопевец), тростниковое перо (см.: Пс.44, 2). Взамен же чернил ум имеет свет. Погружая мысль в свет и светом исполняя ее, (ум) Духом начертывает слова в чистых сердцах слушающих. Тогда осознает он сказанное о том, как все будут научены Богом (см.: Ин.6, 45) и как Бог преподаст человеку ведение, по пророчеству, и в Духе (см.: Пс.93, 10).
«Мы – тело Христово, — говорит божественный апостол, — и члены порознь» (см.: 1 Кор.12, 27). И опять: Одно тело и один Дух (Еф.4, 4), как и названы. Как тело без духа мертво и нечувствительно, так и умертвивший себя страстями чрез нерадение о заповедях по крещении становится чуждым действия (благодати) и непросвещенным Святым Духом и Христовой благодатью. В силу веры и возрождения он имеет духа, но (дух) в нем недвижим и недеятелен вследствие его душевного омертвения. Душа (у человека) одна, но членов тела много. И всеми она владеет, животворит их и движет способных принимать жизнь. Те же члены, которые по какой-либо случайной болезни иссохли, (те) она хотя и держит собой, но безжизненными и безчувственными, как мертвые и неподвижные. Так и Дух Христов, весь пребывая во всех членах Христовых неслитно и действуя, оживотворяет те из них, которые в состоянии быть участниками (благодатной) жизни, и по немощи разобщившихся с Ним человеколюбиво удерживает, как собственные члены. Потому всякий верный есть участник сыноположения Духа по вере, но остается без действия Его и непросвещенным, лишившись света и жизни Иисусовой вследствие безпечности и неверия. И, несмотря на то что каждый верный – член Христов, имеет Духа Христова, тем не менее иной пребывает неоживленным действием и движением благодати, как неспособный к ее приятию».

Преподобный старец Паисий (Величковский) (1722-1794): «Прежде нужно очистить царский дом от всякой нечистоты и украсить всякою красотою, и тогда уже можно войти в него царю. Подобным образом должно прежде очистить землю сердца и искоренить терние греха – страстные дела и умягчить ее скорбями и теснотами, посеять на ней семя добродетелей, оросить плачем и слезами; и тогда уже произрастет плод безстрастия и жизнь вечная.
Ибо не вселится Дух Святый, пока человек не очистится от страстей душевных и телесных. Одному можно пребывать внутри человека: или Духу Святому, или страстям; где Дух Святый, туда страсти не приближаются, а где страсти, там не пребывает Дух Святый, а лукавый».

Протоиерей Валентин Свенцицкий (1882-1931) пишет о благодати Божьей: «Жизнь мирская – жизнь безблагодатная; жизнь духовная, церковная, исполнена Благодати.
Жизнь мирская течет по законам естественного бытия, жизнь духовная вся проникнута Духом Божиим.
«Так и мы, доколе были в детстве, — говорит апостол Павел, — были порабощены вещественным началом мира».
И в Послании к Колоссянам: «Вы со Христом умерли для стихий мира».
Но значит ли это, что в миру совсем не ставится задач возвышенных? Было бы несправедливо сказать так. Но постановка этих возвышенных задач нравственного совершенствования так же безблагодатна, если она вне Церкви. В основе этих задач нравственного совершенствования у отдельных, хороших по-мирскому людей лежат личные, человеческие силы. Было время увлечения, положим, толстовскими идеями. Это был как бы призыв к нравственному совершенствованию человека, но без благодатной помощи Божией этот путь нравственного совершенствования оказался безпомощным, он не мог привести и не приводил людей к тому состоянию благодатного устроения, к которому приводит путь благодатный.
Было и еще увлечение индусской философией, так называемой «йогой», в основе которой лежала мысль о развитии скрытых в человеке душевных сил. Как путь, кроме различных чисто механических упражнений, для развития этих сил предлагалось совершенствование нравственной жизни. Казалось, что это почти совпадает с христианской аскетикой. На самом же деле это было нечто совершенно иное, именно потому, что там все основывалось на личных человеческих силах. Это был путь безблагодатный и потому не спасительный. Совершенно иное раскрывается в христианском учении, в Слове Божием. Здесь, напротив, все основано на благодати. О значении благодати столь много есть свидетельств в Слове Божием.
«Я наименьший из апостолов и недостоин называться апостолом, — говорит апостол Павел, — потому что гнал Церковь Божию, но Благодатью Божиею есть то, что есть, Благодать Его во мне не была тщетной, но я более всех потрудился, не я, впрочем, а Благодать Божия, которая со мной».
Эта благодать открывает человеку истинный смысл жизни, Царство Божие, которое, по словам апостола, «…не пища и питие, а праведность и мир и радость во Святом Духе». «Господь сказал мне, — говорит апостол Павел, — довольно тебе Благодати Моей, ибо сила моя совершается в немощи».
Слова эти совершенно неприемлемы для тех мирских учений, которые полагают основой нравственного совершенствования личные силы человека.
Благодать подается по воле Отца через Сына «Силою Бога, спасшего нас и призвавшего званием святым не по делам нашим, но по Своему изволению и Благодати, данной нам во Христе Иисусе».
Так все время напоминается верующим, что они ничто и что только действующая в них Благодать Божия ведет их к спасению.
Что же значит эта Благодать Божия в деле нашего спасения?
Не делает ли она ненужными наши усилия? Если мы ничто, мы ни за что не ответственны. Не станем ли мы ждать, когда в нас будет действовать его Божественная воля, сами не прилагая никаких трудов в деле нашего внутреннего устроения?
Как понимать соответствие между трудами и усилиями и этим учением о Благодати Божией?
Вы представьте себе, что вам нужно поднять какую-нибудь тяжесть, и вы протянули руку, чтобы поднять ее, и когда вы только прикоснулись к этой тяжести, чья-то сильнейшая, мощная рука присоединяется к вашей руке, берет вашу руку и вместе с вами поднимает эту тяжесть. Если бы не эта сильнейшая рука, ваши немощные силы не могли бы поднять и меньшей тяжести, но если бы вы не протянули руку свою, то эта невидимая рука сильного не подняла бы за вас этой тяжести.
Вот таково именно взаимоотношение личной и благодатной силы. Господь требует от нас, чтобы мы немощную руку свою протянули к этой тяжести нашего креста, и тогда сила благодатная, вспомоществующая нам, как бы берет эту нашу протянутую немощную руку и вместе с нами подымает великую тяжесть. А когда мы отвергаем Благодать Божию и, надеясь на себя, сами беремся за тяжесть нашего спасения, то мы только делаем вид, самообман, что мы действительно эту тяжесть подымаем. Но и если мы, напротив, будем в ложном смирении думать, что мы настолько ничтожны, что наших усилий не нужно для спасения и что Господь Сам все сделает за нас, а мы будем только ждать этого, то нас Благодать Божия не осенит, нам Благодать Божия не споспешествует. Благодатное воздействие требует личных наших трудов, и об этом мы имеем также свидетельство в Слове Божием: «Царство Небесное силой берется, и употребляющий усилия восхищает его».
В Послании к евреям говорится: «Вы еще не до крови сражались, подвизаясь против греха!»
Святые отцы нас также вразумляют именно к такому пониманию действия Благодати Божией. Преподобный Макарий Египетский говорит: «Если нет воли, Сам Бог ничего не сделает, хотя и может по свободе Своей».
Нужно непременно уяснить, что ты во всей немощности своей, в полном сознании своего личного ничтожества должен трудиться всеми силами, памятуя, что не ты поднимаешь тяжесть своего спасения, а тебе поможет Благодать Божия. Но ты трудись, ты подними руку, ты протяни ее, чтобы все, что есть у тебя в душе твоей, посвятить тому, что требует от тебя Господь.
«Се стою у двери и стучу, если, кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним и он со Мной». Так говорит Господь в Откровении Иоанна Богослова: «Се стою у двери и стучу…» Это говорится каждому человеческому сердцу, и горе ему, если оно прослушивает этот стук.
Надо все время быть настороже и прислушиваться к зову Господню, а когда услышишь его, надо ждать Благодати Божией, которая поможет нам в деле нашего спасения».

Святой праведный Иоанн Кронштадтский (1829-1908) пишет: «Долго я не знал во всей ясности, как необходимо укрепление нашей души от Духа Святого. А теперь Многомилостивый дал мне узнать, как оно необходимо. Да, оно необходимо каждую минуту нашего бытия, как дыхание; необходимо на молитве и во всей жизни. Без укрепления Его душа наша постоянно склонна ко всякому греху и, значит, к смерти духовной; она расслабевает, совершенно обессиливает от входящего в сердце зла и немощна становится для добра; без укрепления от Духа Святого чувствуешь, как сердце подмывается от различного зла и готово ежеминутно потонуть в бездне его. Тут-то надобно, чтобы сердце наше стояло на камне. А камень этот – Дух Святой: Он укрепляет наши силы и, если человек молится, Он укрепляет сердце его в вере и надежде на получение просимого; Он воспламеняет душу его любовью к Богу; Он навевает на душу мысли светлые, благие, укрепляющие ум и сердце; если человек совершает различные дела, Он укрепляет сердце его сознанием важности и необходимости труда его и терпением несокрушимым, которое все трудности преодолевает; Он, при обращении с людьми разных состояний и обоих полов, вдыхает в него уважение к лицу человека, который есть равно – образ Божий, кто бы он ни был, искупленный Кровью Христа Бога, и отвлекает его сердце и внимание от его, иногда очень неблаговидной внешности тела и одежды, его грубости в слове и обращении. Он-то соединяет всех нас любовью, как чад Отца Небесного, и во Христе Иисусе учит нас молиться: Отче наш, иже еси на небесех…
Еще Святой пастырь Иоанн Кронштадтский из собственного опыта пишет:
«Состояние безстрастия и благодати. Сколь благо быть с Богом, во благодати Его и чувствовать Его пребывание в сердце! Какой покой, какая свобода духа, какой мир, превосходящий всякий ум! О, блаженство на земле от общения с Божеством!
Благодать Божия изменяет и может изменять к лучшему всякое сердце, сотворить со всяким человеком чудо спасения, только бы сам человек веровал, хотел спастись, искал спасения, познал бездну грехов своих и то, какую бездну они изрывают между согрешающими произвольно и между Богом. Только бы покорялся спасающей его благодати Божией и не отталкивал от себя спасающую десницу Божию.
Были и есть тысячи примеров спасения людей, которые были прежде рассеянны, легкомысленны, жестокосердны, подвержены всяким страстям. Они вняли слову Божию, не воспротивились, последовали ему – и спаслись и теперь блаженствуют в Царстве Небесном. Нет ничего невозможного для Бога: Он может и закоренелого спасти.
Главное условие влияния на людей заключается не в учености, не в психической тонкости, не в иезуитской ухищренности применяться к различным людям и характерам, но во внутренней духовной жизни – в явлении духа и силы (1 Кор.2 ,4), в том, что мистически невольно переливается в душу, будит в ней лучшие чувства, заставляет пламенеть его сердце, роднит, связывает внутренними неразрывными узами».

Преподобный Силуан Афонский (1866-1938) пишет о сладости Святого Духа и условии его стяжания: «Великая разница между самым простым человеком, познавшим Господа Духом Святым, и человеком, хотя бы и очень великим, но не познавшим благодати Святого Духа.
Кто познал Бога Духом Святым, у того дух горит любовью к Богу день и ночь, и не может душа его привязаться ни к чему земному.
Душа, не испытавшая сладости Духа Святого, радуется от тщеславия мирской славе, или богатству, или власти; а душа, познавшая Господа Духом Святым, желает только одного Господа, а богатство и славу мирскую вменяет ни во что.
Душа, которая вкусила Духа Святого, по вкусу разбирается. Писано: «Вкусите и видите, яко благ Господь» (Пс.33, 9). Давид познал опытом, и доныне Господь дает своим рабам опытом познать Свою благость, и будет учить рабов Своих до скончания века.
Кто познал Бога Духом Святым, тот от Него научился смирению, и уподобился своему Учителю, Христу Сыну Божию, и на Него стал похож.
Господи, сподоби нас дара Твоего святого – смирения.
Господи, даруй нам туне смиренного Духа Твоего Святого, как туне пришел Ты спасти людей и вознести их на небо, чтобы видели славу Твою.
Когда унывает душа, то как возжечь в ней огонь, чтобы горела она любовью на всякий час? Огонь этот у Бога, и Господь пришел на землю, чтобы дать нам этого огня благодати Святого Духа, и кто научается смирению, тот имеет его, ибо Господь смиренным дает благодать Свою.
Много труда надо положить и много слез надо пролить, чтобы удержать смиренный дух Христов; а без него угасает в душе свет жизни, и она умирает. Тело иссушить постом можно скоро, но душу смирить так, чтобы она постоянно была смиренна, нелегко, и не скоро возможно. Мария Египетская 17 лет боролась со страстями, как с дикими зверями, и только тогда обрела покой; а ведь тело она иссушила скоро, потому что в пустыне ей нечем было и питаться.
О, как надо просить Господа, чтобы Он дал душе смиренного Духа Святого».

Святитель Николай Сербский (1880-1956) в письме искателю истины о Святом Духе пишет: «Церковь учит, что существует Дух Святый, Который Бог от Бога, Благий от Благаго, Безсмертный от Безсмертного, Всесильный от Всесильного, Истина от Истины, Свет от Света, Живот от Живота. Вы же хотите, чтобы люди жили «духом времени». Но дух времени изменчив, словно ветер, с той лишь разницей, что обычный ветер выкорчевывает и губит деревья, а дух времени выкорчевывает и губит души. Если бы все люди жили духом времени, они шли бы по кругу и рано или поздно неизбежно вернулись бы к отправной точке…
Сказал Господь: Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне (Ин.15, 26). Дух Божий – Дух Утешитель, приносящий утешение, если же дух приносит не утешение, а беспокойство и печаль, то дух этот не Божий и не от Бога.
Духа Божия посылает Христос, потому не может Он быть послан врагом Божиим, бесом, безбожником или человеконенавистником. Его может послать только Друг и Сродник, любящий нас, один только Господь Иисус Христос.
Дух Божий – Дух истины, Который от Отца исходит, Дух Отца, Дух отеческий, потому Он благий и радостный. И по радости и благости узнаете Его.
Наконец, Дух Божий свидетельствует о Христе, утверждает, что Христос – Сын Божий и Спаситель мира. Всякий дух всякого времени, который восстает на Христа, бунтует против Него,– не от Бога, не от истины, но погибельный и душевредный.
Следовательно, спутник мой под солнцем и звездами, необходимо понимать, что человеческий долг состоит не в том, чтобы покориться духу времени, а в том, чтобы время покорить Духу Божиему, святому, вечному, неизменному.
Да познаешь Духа Божия!»

«Пусть все твои труды, внутренние и внешние, будут направлены на возделывание души, потому что это единственное, что можно спасти от беспощадной смерти. Но не ожидай, что сможешь убелить свою душу без долгой и трудной духовной брани, которая очищает души. Конечно, весь твой труд может оказаться напрасным без животворящей благодати Божией. Именно благодать и есть то же, что вода при стирке полотна. Прачка трудится руками, использует мыло, доску, корыто, но промывает, отбеливает только вода. Так же и с тобой: тебе принадлежит пост, молитва, покаяние и добрые дела, но благодать суть Божия вода, что омывает, чистит и убеляет».

А вот что еще пишет о Духе Святом святитель Николай Сербский (1881-1956): «Не заботьтесь, как или что сказать… ибо… Дух Отца вашего будет говорить в вас. Мф.10, 19-20. Это слова Того, Кто знает все и Кто возвестил миру такие знания, о которых никто прежде Его пришествия к людям и не догадывался. Если кто-то исполнен Духом Божиим, то не говорит он от духа человеческого, но Дух Божий вещает из него и через него. Тогда он лишь орудие или свирель Духа Божия, через которую глаголет Бог Дух. И когда такой человек говорит, то возвещает истину. Как говорят люди, исполненные Духа Божия, ясно показывают примеры пророков и еще яснее – примеры апостолов.
Настолько странными и невероятными казались апостольские слова людям посторонним, то есть тем, кто не имел в себе Духа Божия и был способен говорить только от земли, что они посчитали апостолов пьяными. Впрочем, нетрезвыми и достойными посмеяния казались невеждам и все те люди, которые начинали говорить о глубинных загадках сего физического мира: о силе пара, магнетизма, электричества, а также о беспроводном телеграфе и передаче разговора на расстояние. Тогда какими же одурманенными и смешными должны были им казаться люди духовные, проповедующие о бесчисленных сокровенных тайнах Царства духовного! Кто бы ни смирил себя пред Богом, Бог делает его сильным. В сокрушенное сердце вселяется Дух Божий и глаголет через человеческие уста. Это удостоверено не только на примере пророков и апостолов, но и на примере многочисленных сынов и дщерей Божиих».

Святитель Филарет, митрополит Московский (1783-1867): «В христианстве все благодатно и ничего без благодати. Да печется же каждый из нас обрести для себя благодать.
Спасительна благодать Божья сама в себе, но не спасает нас без нас.
Молитва – простертая рука для принятия благодати Божьей.
Мы только можем быть далеки от Духа Божия, а Дух Божий не может быть далек от нас».

Святитель Феофан Затворник (1815-1894) пишет (из книги «Духовная жизнь и как на нее настроиться»): «Крещение дает нам то, чего ничто другое на земле, кроме него, дать нам не может. Оно сочетавает и срастворяет с естеством нашим божественную благодать, так что из купели крещения человек выходит таким, каким выходит из мастерской какое-либо изделие, например колокольчик, в коем к меди прилито серебро. Подобный ему медный колокольчик без серебра на вид таков же, каков и этот с серебром, но состав их разный, разный у них звук, разны и честь им, и цена. Так разнится и человек крещенный и некрещеный. Разность сию составляет то, что с крещенным сочетавается благодать Святаго Духа, так как крещаемый водою крестится вместе с тем и Духом Святым. На вид и он такой же человек, как и некрещеный, а на деле – в составе своем – они разны, и очень.
Так во святом крещении к естественному составу нашему приливается еще новая стихия, сверхъестественная, и остается в нас сокрытою и сокровенно действующею…
Благодать действует в нас с малолетства (если крещение получено в младенчестве) сокровенно. Ее подновляют в нас причащением Святых Таин Тела и Крови; среда же, в коей мы растем, если она верующая и благочестна, дает простор действию ее в нас чрез христианское воспитание. И выходим мы из детства и отрочества при сих условиях совсем не то, чем выходят те, которые не крещены…
Христианин не прост, а сложен из естества и благодати. Хочу теперь выяснить Вам, что спасенные – те, кои войдут в Царствие Божие вечное, — суть только те, в которых благодать не пребывает сокрытою, а раскрывается, проникает все наше существо и делается видною даже вовне, поглощая будто собою естество наше…
Благодать, влита будучи в естество наше, не вдруг проникает его все, но мало-помалу. Потом, когда проникнет все, все естество становится облагодатствованным. И дела, какие делает потом человек, все суть дела особого рода. Хотя на вид они такие же дела, как и всех других, но с особым ароматом, особым вкусом и особым звуком. Бог их только и приемлет, как особенно Ему приятные дела…
Благодать, когда ей дают простор действовать, проникнув все естество наше, выходит потом наружу и бывает видна для всех способных видеть. …Все приходящие в соприкосновением с таковым облагодатствованным чувствуют присущую в нем необыкновенную силу, проявляющуюся в нем разнообразно. Станет он говорить о чем-либо духовном – все у него выходит ясно, как среди дня, и слово его прямо идет в душу и там властно слагает соответственные себе чувства и расположения. Да хоть и не говорит, так веет от него теплота, все согревающая, и сила некая исходит, возбуждающая нравственную энергию и рождающая готовность на всякого рода духовные дела и подвиги.
…Надо быть горящею к Богу и всему божественному и холодною ко всему светскому и мирскому. Если не окажетесь ни к светскому не холодною, ни к Божескому не горячею, а к тому и к другому полутеплою и полухолодною, то будете отвергнуты Богом. Как же быть? Надо теперь же избрать сердцем святую, богоугодную, духовную христианскую жизнь – теперь именно, когда Вы вступаете в период самостоятельной жизни. …Изберете – избавитесь от беды быть ни то ни се.
…Прежде у Вас все было лучше, а как стали всматриваться в себя по моему указанию, то видите одно неустройство: и мысли, и чувства, и желания – все идет вразброд, и привесть их в какой-либо порядок сил нет. Вот вам решение, почему это так: центра нет. А центра нет, потому что вы своим сознанием и свободным избранием еще не решили, какую сторону Вам принять. Благодать Божия доселе вводила в вас возможный порядок, и он в Вас был и есть. Но отселе она не станет уже действовать одна, а будет ждать Вашего решения. И если Вы Вашим избранием и решением не станете на сторону ее, то она и совсем отойдет от Вас и оставит Вас в руках произволения Вашего. Вы отторжены будете на противную сторону и, может быть, даже сердцем изберете ее, но не ждите, чтобы от этого направления умалился внутри Вас беспорядок. Нет, там водворится еще большее смятение и растрепанность. Упорядочение внутри Вас начнется лишь тогда, когда Вы станете на сторону благодати и порядки жизни в духе ее поставите неотложным законом своей жизни. С того момента, как образуется в Вас такое решение, образуется и центр внутри Вас, и центр сильный, который все сущее в Вас начнет стягивать к себе. В центре сем будет благодать, завладевшая Вашим сознанием и свободою, или Ваше сознание и свобода, сочетанные с благодатию. Это то же, что прежде названо воскрешением или восстановлением духа. К сему центру потом благодать Божия начнет стягивать все другие силы естества Вашего, и душевные и телесные, и заправлять всею их деятельностью, удерживая в них то, что есть доброго, и истребляя все недоброе. Это стянутие всего к одному центру и направление всего к одному и есть внутреннее перерождение… Когда завершится это перерождение, тогда уже все – и малое и великое – будет исходить из одного центра и внутри водворится совершеннейшая гармония и мир Божий, превосходящий всякий ум, осенит внутреннюю храмину естества Вашего. И Бог мира будет с Вами!
…Когда душа состоит вне благодати, оболочка ее или мрачна, как ночь темнейшая, если кто поблажает страстям и им служит; или сера, как неопределенный туман, когда кто не слишком предан страстям, живет, однако же, в суете. Под действием же благодати вместе с тем, как проникается ею душа, просветляется постепенно и оболочка ее, подобно тому как обыкновенно разгуливается пасмурная погода. Когда душа вся проникается благодатию, тогда и оболочка ее вся становится ярко-светлою. Как внутреннее все в сем случае стянуто к единому, от коего исходят и все тамошние движения и действия, то и ярко-светлость оболочки представляется исходящею из того же центра вслед за духовными действиями. Это и есть лучезарность. Внутреннее облагодатствованного блестит, как звезда, не духовным только, но и вещественным светом.
Эта светозарность внутренняя у таковых нередко прорывается и наружу и бывает видима для других…
Лучезарность такая при переходе в другую жизнь обнаруживается уже сама собою естественно, ибо тогда спадает это грубое тело и не мешает ей быть видною для других…
И то несомненно, что в Царство Небесное войдут только те, в которых благодать Божия, быв воспринята, начала свое действие в какой-либо мере, хотя и не успевши проникнуть всего естества…
У тех, которые, получив благодать, не дали ей действовать в себе, а заморили, на суде Божием сначала отнимут дар благодати, а потом ввергнут их во тьму кромешную. Это Спаситель открыл в притче о мнасах (Лк.19, 11 и далее). Всем рабам дано по мнасу: благодать всем равно дается. Но один на этот мнас приобрел других десять, другой – пять, третий – ничего: завернул, говорит, в платок и положил. Это значит, что первый больше всех потрудился над тем, чтобы проникнуться благодатию, второй – вполовину против него, а третий пренебрег даром, нисколько не заботился возгреть в себе благодать. Награда потом воздана соответственно трудам по …внутреннему просветлению себя под действием благодати. Последний ничего не сделал по сей части – у него взяли и то, что так щедродательно вручено было вначале.
…Мы, крещенные, все получили мнас – благодать Святаго Духа. Сия благодать, …сначала одна действует в нас, пока мы еще не пришли в возраст. Когда же приходим в возраст, то она хотя также во всякое время готова действовать в нас, но не действует, а ожидает, пока мы свободно и самоохотно склонимся к ней… Как только взыщем, она тотчас начинает опять свое в нас дело, возбуждая, направляя и укрепляя нас. Проникновение нас благодатию спеется по мере взыскания нашего и труда по сему взысканию. А если не взыщем и не станем трудиться именно для сей цели и в сем смысле, то она не станет одна действовать в нас против воли нашей, как бы насильственно. Бог дал человеку свободу и не хочет нарушать ее, не хочет против воли входить в него и действовать в нем. Захочет человек сам себя предать действию Божию, самоохотно, — тогда и Бог благодатию Своею начинает действовать в нем. Если бы все зависело от Бога, то в одно мгновение все стали бы святы. Одно мгновение Божие – и все бы изменилось. Но таков уж закон, что человеку надо самому восхотеть и взыскать – и тогда благодать уж не бросит его, лишь бы только он пребыл верен ей.
…Если неослабно будем продолжать действовать в том же духе, внутреннее перерождение и озарение будут возрастать – быстро или медленно, судя по нашему труду, а главное, по самозабвению и самоотвержению.
…Благодать Божия не смотрит на то, каков кто был до возжелания ее, а ждет только этого возжелания. И тотчас начинает свое дело, как у Екатерины великомученицы чистой, так и у Марии Египетской, бывшей до того неисправною. Сколько есть текущих сим путем у нас в России, знатных и незнатных, и мужчин и женщин, и вдовиц и девиц! Блаженные и преблаженные души! Блаженный Августин долго был удерживаем в узах жизни недуховной, хотя знал и о духовной и желал ее. Что же помогло ему разорвать сии узы? Слышанный им рассказ о просиянии благодатию святого Антония Великого, человека неученого и из простого звания. Услышав это, он воззвал: се простецы упреждают нас, оставляя нас позади со всею нашею ученостию и всем значением среди людей. И с этой минуты переломил себя и с жаром пошел тем же путем, каким тек святой Антоний.
Лучезарность души, которую проникает Божия благодать всю, как огонь железо, есть состояние привлекательное. Слыша о нем, всякий готов рвануться желанием достигнуть его. …Не порыв один здесь нужен, а здравое рассмотрение дела и образование решимости, твердой и неуклонной, при сознании всех трудов, препятствий, неприятностей, кои ожидают впереди, с мужественным воодушевлением стоять против них до положения живота.
Взыскание того, чтобы проникла все наше существо Божия благодать, есть то же, что взыскание Царствия Божия, или возревнование о спасении души… Кого ни спроси: «Хочешь в рай, в Царство Небесное?» — духом ответит: «Хочу, хочу». Но скажи ему потом: «Ну, так то и то делай» — и руки опустились. В рай хочется, а потрудиться ради того не всегда достает охоты. Я веду речь к тому, что не возжелать только надобно, но и твердую возыметь решимость непременно достигнуть возжеланного и начать самым делом труды по сему достижению.
…В переходе желаний в решимость и дело: когда решимость созрела и все придумано к деланию, остается еще самонужнейший акт, в коем вся сила, — начать делать. Подумаешь, что же тут трудного, когда все уже готово? А между тем это самый трудный шаг. Все до решимости происходило внутри, теперь наше внутреннее дело – умное – должно вступить в среду событий и течь наряду с другими. Сделай только первый шаг, а там уже сама обстановка, в какую вступит начавший дело, начнет его подталкивать – делать и делать в начатом духе и порядке. Так вот Вам вся процедура дела!
…Чтобы Ваше желание не было пустоцветом, надо довесть его сначала до решимости, не быстролетной, а тяжеловесной, обдуманной, крепкой, разумной и, главное, безвозвратной; а затем приступить к делу».

Старец Паисий Святогорец (1924-1994) говорит, что Божественная Благодать стяжается через отказ себе в мирских пожеланиях и радостях: «Пусть даже твое сердце испытывает огорчение из-за того, что ты не идешь у него на поводу и не делаешь то, что оно любит, — его не надо слушаться, потому что, послушавшись его, ты испытываешь сначала мирскую радость, а после – мирскую тревогу. Если же ты не слушаешься своего сердца и оно огорчается тем, что ты не пошел у него на поводу, а ты этому радуешься, то приходит Божественная Благодать. А стяжание Божественной Благодати и есть наша задача. То есть для стяжания Божественной Благодати должны быть отсечены пожелания – даже хорошие, должно быть отсечено своеволие. Тогда человек смиряется. А когда он смирится – приходит Божественная Благодать. Охладев к мирскому, сердце возрадуется духовно. Надо, насколько это возможно, выучиться избегать мирского утешения, заниматься внутренним духовным деланием для стяжания утешения божественного.
Духовная радость не приходит к тому, кто исполняет мирские похотения своего сердца. Такого человека посещает безпокойство. Духовные люди чувствуют тревогу от мирской радости. Мирская радость не постоянна, не истинна. Это временная, сиюминутная радость – радость вещественная, не духовная. Мирские радости не «заряжают» человеческую душу, а лишь засоряют ее. Ощутив духовную радость, мы не захотим радости вещественной. Мирская радость не восстанавливает, но отнимает силы духовного человека».

Митрополит Сурожский Антоний (1914-2003) говорит о значении Божьей благодати в деле нашего спасения: «Как мы твердо полагаемся на взаимоотношения наши с Богом, какую надежную опору находим в евангельских словах – словах Самого Христа, в учении Апостолов, в нашей православной вере! И чем дольше мы живем, тем больше накапливаем мыслей, знания, и сами сердца наши становятся богаче и богаче чувствами в ответ на красоту Божиего слова.
Но спасает нас не это: спасает нас сила Божия, благодать Божия, которая постепенно учит нас и может очистить и преобразить нас. Но, хотя Бог подает нам Свою благодать неограниченно, мы-то оказываемся способны принять дары Божии лишь в очень малой мере. Мы почти неспособны распахнуть благодати свое сердце; решимость воли изменяет нам; у нас не хватает смелости идти тем путем, который мы сами избрали потому, что он так прекрасен и животворен.
Апостол Павел дает нам образ: мы подобны чахнущим веточкам, привитым, рана к ране, на животворящее древо, которое есть Христос. Да, мы привиты – но сколько живоносных соков сможет проникнуть в сосуды веточки? Сколько жизни будет дано и принято? Это зависит от того, насколько раскрыты сосуды веточки и сколько соков сможет течь в них свободно, — а это зависит от нас…»
О том, что такое благодать, митрополит Антоний, говорит: «…Сердцевина учения святителя Григория Паламы заключается в том, что благодать не есть какой-то тварный дар, который Бог нам дает, вместе с тем оставаясь Сам иным по отношению к этому дару. На основании опыта всей Православной Церкви, ее святых, ее подвижников и, особенно, тех афонских святых и подвижников, среди которых он жил, он учил, что благодать – это Сам Бог, как бы приобщающий нас Своей Божественной природе, делая нас через это приобщение богами по приобщенности.
Думая, что благодать является только даром Божиим, но не Самим Богом, Который Себя нам отдает, западные богословы утверждали как бы непроходимость пропасти между Богом и человеком, творением и Творцом. Как бы ни были драгоценны Божественные дары, они остаются тварными, и они нас с Богом не могут соединить иначе как любовью и благодарностью. Но нет! Опыт Церкви нам говорит, что благодать – это Сам Бог, Себя нам отдающий, и что, принимая благодать, мы делаемся, по приобщению, участниками Божественной природы…
Когда будут теперь проходить перед нами образы святых, будем помнить, что они – не только люди, которые были озарены умом, очищены в сердце, а что это люди, которые приняли Бога в себя, как железо может быть пронизано огнем, и которые стали уже на земле видением того, к чему призвана вся тварь, когда Бог будет всем во всех.
Будем поэтому радоваться величию нашего призвания, будем радоваться о том, что мы призваны поистине приобщиться Богу, но будем также помнить, что случиться это может, если мы совершим подвиг веры, останемся Богу верными, станем подвижниками, по образу древних подвижников, которые сумели отдать кровь и принять Дух. Да даст нам Господь и вдохновение, и силы, и желание – и даст Он нам и плоды».

Об оставлении Божьей Благодатью

Преподобный Исаак Сирин (550): «Благодать, коль скоро усмотрит, что в помысле человека начало появляться несколько сомнения и стал он высоко о себе думать, тотчас попускает, чтоб усилились и укрепились против него искушения, пока не познает свою немощь и опять во смирении не емлется за Бога».

Преподобный Иоанн Лествичник (649) пишет: «Когда душа, предавая сама себя, погубит блаженную и вожделенную теплоту, тогда пусть исследует прилежно, по какой причине ее лишилась; и на эту причину да обратит весь труд свой и все прилежание; ибо прежнюю теплоту нельзя иначе возвратить, как теми же дверьми, которыми она вышла».

Преподобный Симеон Новый Богослов (1021): «Если ты подумаешь, что духовная радость, мир и утешение есть плод твоих собственных трудов, а не благодати Божией, то за это они будут взяты от тебя».

Преподобный Никита Стифат (11 век): «Всякое оставление благодатью подвизающихся бывает обыкновенно за следующие вины: за тщеславие, за осуждение ближнего и надмение добродетелями».

Преподобный Григорий Синаит (1360 г.): «Утрачивающие благодать терпят это за неверие и безпечность и вновь находят ее (то есть благодать) посредством веры и усердного искания. С помощью этих (последних) они (нравственно) всегда подвигаются вперед. От противоположных же им (неверия и безпечности) возвращаются назад совершенно.
Воспринявшие благодать бывают как зачавшие и исполненные Духа. Они или отвергают Божественное семя падениями, или вдовствуют (в отчуждении) от Бога благодаря связи с ютящимся внутри них врагом. Потеря благодати проистекает из-за действия страстей, а всецелое лишение ее – из-за допущения грехов. Многострастная и грехолюбивая душа, разобщенная с благодатью и лишенная ее, вдовеет и становится теперь и в будущем веке жилищем страстей, чтобы не сказать (сильнее), — вертепом демонов».

Преподобный Силуан Афонский (1866-1938): «Все, чему когда-либо научила благодать, надо делать до конца жизни… Господь иногда оставляет душу, чтобы испытать ее, чтобы душа показала свой разум и свое произволение, но если человек не будет понуждать себя на делание, то потеряет благодать, а если проявит свое произволение, то благодать возлюбит его и уже не будет оставлять».

Преподобный старец Парфений (Краснопевцев) (1790-1855): «Потеря благодати страшнее всех потерь; нет бедственнее состояния, как состояние человека, потерявшего благодать. Весьма немногие возвращали ее величайшими подвигами. Надобно иметь непрестанную бдительность, чтобы сохранить ее. Она дается нам туне, по единому милосердию Божию; но к сохранению ее мы должны прилагать все свое тщание».

Священное Писание о Духе Святом

«Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух. Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа» (Ин.3, 5-6, 8).
«Если Я сказал вам о земном, и вы не верите, — как поверите, если буду говорить вам о небесном?» (Ин.3, 12).
«Но настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине; ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух: и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин.4, 23-24).
«Дух животворит; плоть не пользует нимало. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь» (Ин.6, 63).
«Кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо еще не было на них Духа Святого, потому что Иисус еще не был прославлен» (Ин.7, 37-39).
«Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди. И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек. Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет. Не оставлю вас сиротами; приду к вам… Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин.14, 15-18, 26).
«Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне» (Ин.15, 26).
«Но Я истину говорю: лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам. И Он, пришед, обличит мир о грехе и о правде и о суде: о грехе, что не веруют в Меня; о правде, что Я иду к Отцу Моему, и уже не увидите Меня; о суде же, что князь мира сего осужден. Еще многое имею сказать вам, но вы теперь не можете вместить. Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам» (Ин.16, 7-13).
«Ибо Иоанн крестил водою, а вы, через несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым» (Деян.1, 5).
«Но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян.1, 8).
«…да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов, и получите дар Святаго Духа» (Деян.2, 38).
«Живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу – о духовном. Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные – жизнь и мир: потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут. Посему живущие по плоти Богу угодить не могут. Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его. А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности… Если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете. Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии. Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии. А если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться. Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас» (Рим.8, 5-10, 13-14, 16-18).
«Также и Дух подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными». (Рим.8, 26).
«А соединяющийся с Господом есть один дух с Господом» (1 Кор.6, 17).
«Потому сказываю вам, что никто, говорящий Духом Божиим, не произнесет анафемы на Иисуса, и никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым. Дары различны, но Дух один и тот же… Но каждому дается проявление Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом. Иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом. Иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно… Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом» (1 Кор.12, 3-4, 7-11, 13).
«Достигайте любви; ревнуйте о дарах духовных…» (1 Кор.14, 1).
«Но благодатию Божиею есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною» (1 Кор.15, 10).
«…Через Него и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе» (Еф.2, 18).
«да даст вам… крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке» (Еф.3, 16).
«И не оскорбляйте Святаго Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления» (Еф.4, 30).

Даровал нам благодать Святого Духа

Скажем и о святой Пятидесятнице, которая есть «вершина благ», дарованных нам Воскресшим, «столица праздников» и «плод обетования» . Ведь во время святой Пятидесятницы человеческая природа получает богатые дары Духа Утешителя. Господь наш покидает эту землю, и на нее приходит Утешитель. Сын восходит в славу безначального Света, а Пресвятой Дух переносит эту славу на творение! Священный Златоуст говорит: «Господь вознес наш начаток и низвел Духа Святого» в доказательство того, что Он «примирил Отца» с нашей человеческой природой . Ибо Богочеловек вознесся «во славе» на небо и перенес пред изумленными ангельскими силами начаток человеческой природы как пример и {стр. 205} залог дела, совершенного Им на земле. Как залог и ручательство Своего спасительного дела Он послал на землю Третье Лицо Святой Троицы - Духа Утешителя. Это еще раз показывает, что Христос примирил Отца с нами, людьми. И святитель использует один из образов своей эпохи, чтобы пояснить эту великую истину: «Христос взял начаток нашего естества и воздал нам благодать Духа; и как бывает после продолжительной войны, когда кончено сражение и заключается мир, так что бывшие между собою во вражде дают друг другу поруку и заложников, так произошло и между Богом и человеческим естеством: оно послало Ему в поруку и заложником свой начаток, который вознес Христос, а Он взамен послал нам в поруку и заложником Духа Святаго» . Итак, у нас теперь есть «верный залог» Будущей Жизни и вечного царства. Это «вверху - тело Господне», «внизу - Дух Святой в нас» .

Иконография и богослужение Православной Церкви, выражающие по–своему великие истины нашей веры, подчеркивают эту радостную истину. Икона Пятидесятницы представляет богозванных Апостолов мирно сидящими полукругом в светлой горнице с радостным и умиленным взором и …языки, как бы огненные… над их головами во свидетельство того, что …исполнились все Духа Святого… (Деян. 2, 3–4). Все они держат в руках свитки - знаки данной им благодати учительства, в соответствии с которой они могут возвещать народу проповедь покаяния, строящуюся вокруг Креста и Воскресения. Внизу под полукругом, где сидят божественные Апостолы, на черном фоне, указывающем на область мрачного ада, изображен старец в царской одежде и венце. Он держит в руках полотно с двенад{стр. 206}цатью свитками. Старец символизирует мир, который состарился «во грехах», а также природу, находящуюся в плену у «князя мира сего». Глубокий мрак, окружающий его, означает тьму и сень смертную (Лк. 1, 79), ад, которым порабощен мир и от которого уже освобождается. Двенадцать свитков, которые он держит, - это символы проповеди двенадцати боговдохновенных Апостолов, несущих свет и проповедующих отпущение пленникам смерти и ада.

Прекрасное песнопение Недели Пятидесятницы ублажает чад Церкви, принимающих дары Святого Духа: «Решительное очищение грехов, огнедухновенную приимите Духа росу, о чада светообразная церковная. Ныне от Сиона бо изыде закон, языкоогнеобразная Духа благодать» .

Третья молитва Великой Вечерни святой Пятидесятницы также говорит о Сошествии Спасителя во ад и призывает Божественную помощь всем умершим от создания мира: «Христе Боже наш, Ты, Который «смерти узы неразрешимыя и заклепы адовы» сокрушил «и во тьме седящим восход» показал, Ты, который «смертным жалом уязвенных» оживляешь надеждой воскресения, Ты, Владыко, показавший нам в великий и спасительный день Пятидесятницы таинство Святой, Единосущной, Превечной, Нераздельной и неслиянной Троицы, Ты, Который удостоил нас принять во время этого всесовершенного и спасительного праздника «очищения убо молитвенная» о тех, кто умер, упокой души их «на месте светле, на месте злачне, на месте прохлаждения; отонудуже отбеже всякая болезнь и печаль, и воздыхание». Ибо «не мертвии восхвалят Тя, Господи […], но мы, живии, благословим Тя, и молим, и очистительныя молитвы и жертвы приносим Тебе о душах их» .

Поистине велики, непостижимы и невыразимы дары Спасителя нам, людям. Он разрушил узы ада, уничтожил имя смерти и «как сопротивную троицу - диавола, смерть и ад - наших тиранов и гонителей, потопил Своей алой кровью» . Смерть и ад потерпели полное и сокрушительное поражение. Будем же радоваться, ликовать и веселиться. Ибо, хотя не мы, но Владыка наш победил и водрузил знамя победы, это также и наша радость и веселие . Ведь Господь сделал все для нашего полного избавления от диавола, смерти и ада.