Значение послания
Послание к Галатам непосредственно обращено к одной из наиболее фундаментальных богословских проблем, с которой сталкивались самые первые христиане: как повлияло Евангелие Иисуса Христа на разделение между иудеями и язычниками? Первые христиане были из иудеев, и они с самого начала полагали, что особое назначение еврейского народа и связанные с этим ритуальные обряды должны быть непременно сохранены в христианстве. Когда Благая весть охватила значительное число язычников, эти предпосылки подверглись переосмыслению, и потребовался значительный период времени для размышлений, перестройки и борьбы, чтобы понять замысел Бога относительно иудеев и язычников.
Нет более важного свидетельства, которое помогло бы столь ясно раскрыть эти проблемы, чем послание Павла к церквам в Галатии. Христиане в этой провинции стали объектом ревностного миссионерского внимания со стороны ряда «иудей–ствующих», которые были убеждены, что Евангелие не отменило предписаний еврейского ритуального закона, и поэтому христиане из язычников должны исполнять их, становясь иудеями, чтобы получить обетования Бога Аврааму. (Первоначально греч. слово со значением «обращать в иудаизм» использовалось для описания восприятия язычниками обычаев иудейской религии.) Под воздействием доводов иудействующих, галаты, которым Павел возвестил евангельскую весть, начали соблюдать иудейские обычаи. Апостол осознавал, что такой поворот событий подрывал самые основы Евангелия благодати. Письмо Павла к ним выявляет его глубокую озабоченность всем происходящим.
По мере того как Павел развивает свои доводы, анализируя учение иудействующих, он постепенно затрагивает целый ряд фундаментальных проблем: природа авторитета апостола, оправдание по вере, обетование Аврааму, усыновление (сыновство), роль закона Моисея, свобода, работа Святого Духа и освящение. Неудивительно поэтому, что Послание к Галатам сыграло важную роль в истории Церкви, причем наиболее ярко это проявилось во времена Реформации, в XVI в., когда Мартин Лютер опирался на него в своей борьбе против доктрины католической церкви о спасении. Хотя фокус противоречий между Павлом и его оппонентами – «должны ли язычники подвергаться обрезанию?» – казалось бы, представлял не столь важный интерес для поколений христиан, живших после I в., эта центральная тема лежит в самой сердцевине наших отношений с Богом. Если смотреть поверхностно, учение иудействующих привлекало внимание лишь к исполнению предписаний церемониального закона, но в более глубоком смысле – зависимость от «плоти», а не от Духа – могло выражаться и многими другими способами.
Некоторые современные богословы утверждают, что так называемый протестантский подход к Посланию к Галатам неверен по своей сути. Однако хотя Мартин Лютер и другие реформаторы могли упустить какие–то нюансы, они не ошиблись в своем понимании ответов Бога на насущные проблемы того времени, которые даны в этом послании. Чему бы еще не учило нас послание, одно несомненно: в нем ясно и твердо говорится, что наша праведность перед Богом может быть обусловлена лишь действием благодати, полученной через веру в Христа. Наше оправдание не может быть достигнуто ни через религиозные ритуалы церкви, ни человеческими усилиями. И, напротив, «праведный верою жив будет» (3:11).
Историческая обстановка
Относительно исторических обстоятельств, связанных с Посланием к Галатам, возникает не слишком много вопросов. Так, мало кто сомневается, что автором послания был Павел. Из самого текста совершенно отчетливо вытекает, что ряд людей в сообществе галатийских христиан побуждали собратьев к духовному мятежу, проповедуя ложное Евангелие, которое оказывало давление на христиан из язычников, призывая их соблюдать иудейские религиозные обряды, в особенности, обрезание (1:7–9; 5:2,3,7–12; 6:12,13). С другой стороны, существуют значительные разногласия по поводу даты, конкретных обстоятельств написания этого важного послания, а также по поводу того, к кому оно было обращено.
Многие современные богословы считают, что это послание было адресовано церквам, основанным Павлом и Варнавой в Иконии, Листре и Дервии (), которые располагались в римской провинции Галатии, в центральной части Малой Азии (современная Турция). Название «Галатия» происходит от района, расположенного к северу, где проживали галаты (потомки галлов). Некоторые исследователи считают, что упомянутые церкви были расположены в том районе; это влияет на время написания послания. В качестве аргумента в поддержку предположения, что Павел основал там несколько церквей, указывают на , однако этот текст не вносит ясности, а другие свидетельства тоже не достаточно убедительны.
Более сложная, но связанная с предыдущими проблема относится к датировке послания. Центральным моментом этих споров является вопрос о том, написал ли Павел свое послание до или после так называемого Иерусалимского собора (апостольского совета). Это событие, описанное в , датируется большинством исследователей 49 г. (конечно, не ранее 48 г.). Павел, очевидно, упоминает об этом Соборе в , но многие считают, что это описание противоречит ходу повествования Деяний, особенно в связи с тем, что Павел ничего не говорит о решении, отраженном в .
Галатия
Некоторые богословы стремятся обойти эту проблему, считая, что Послание к Галатам было написано до Иерусалимского собора. (Этот довод позволяет полагать, что письмо было адресовано церквам в южной части провинции. Мнение о том, что церкви, о которых идет речь, были расположены к северу, исключает такую датировку, поскольку Павел начал свое миссионерское служение в северном районе после Собора.) Эта ранняя датировка не противоречит Деяниям по той простой причине, что во время написания данного послания Иерусалимский собор еще не состоялся. Комментарии Павла должны, следовательно, относиться к другому совещанию (вероятно, описанному в ). Некоторым исследователям такое решение представляется слишком простым, особенно вследствие большого сходства между и . Можно предположить, что оба отрывка относятся к одному и тому же событию, а различия объясняются отличающейся позицией двух авторов. Согласно этой точке зрения, Послание к Галатам было написано после 49 г., и наиболее предпочтительная дата – середина 50–х гг., когда Павел находился в Эфесе во время своего третьего миссионерского путешествия.
Разногласия по поводу даты написания послания представляют не просто чисто исследовательский интерес. Отдельные нюансы, касающиеся значения послания, – не говоря уже о более важных вопросах истории ранней Церкви, – в большой мере определяются личным отношением исследователей к Иерусалимскому собору. В настоящем комментарии мы придерживаемся мнения, что Послание к Галатам было написано в середине 50–х гг. Вместе с тем, поскольку точную дату написания установить невозможно, было бы опрометчиво строить комментарии к посланию, основываясь во многом лишь на этой датировке, а также неразумно выстраивать такие ключевые доводы, которые могут потерять свою силу, если будет показано, что в основе всего – другая историческая ситуация. К счастью, исходная аргументация Павла достаточно ясна и не зависит от того, насколько точно мы можем определить эту ситуацию.
Назначение и структура послания
Какую же цель преследовал Павел? Апостол вполне конкретно выражает свою мысль: написать это послание его побудил тот факт, что галаты встали на путь отступления от Евангелия (1:6,7). Они, по сути, вернулись к практике религиозных обрядов, которые напоминали об их прошлом языческом опыте (4:9,10).
Поскольку те, с кем были связаны проблемы в Галатии, по–видимому, подрывали авторитет Павла, апостол посвящает значительную часть послания апологетике Божественного происхождения Благой вести (гл. 1, 2; см., в частности: 1:1,11,12; 2:6– 9). В следующих двух главах, обращаясь к Ветхому Завету, он развивает мысль о том, что обетование Бога Аврааму получено не через дела закона, но через веру (ср.: 3:6– 14). В итоге он счел необходимым (в гл. 5, 6) сделать практические выводы из Евангелия свободы (см. особенно: 5:13–26). Его озабоченность тремя перечисленными моментами, однако, не затмевает главной цели Послания к Галатам – предостеречь галатов об опасности отступления от истинного Евангелия.
Это трехчленное подразделение Послания к Галатам отражает общепринятое и традиционное представление о его структуре. Современные исследования позволили более точно, в целом не нарушая установленной структуры, определить литературный жанр послания, основываясь на изучении древних риторических приемов. Одни исследователи видят в Послании к Галатам «апологетическое» эссе (нечто вроде речи адвоката), другие рассматривают его как «наставление, увещевание» (призванное в чем–то убедить слушателей). Существует и точка зрения, в большей степени базирующаяся на литературной структуре послания, а не на высказываниях, согласно которой письмо подразделяется на две части: обличение (1:6 – 4:11) и обращение к верующим (4:12–6:10).
Специалистами в этой области были предложены и другие варианты, а данные социологических и антропологических исследований позволяют глубже понять аргументы Павла по мере того, как он раскрывает тему. Так как не существует единого мнения по этим вопросам, в настоящем комментарии используется вполне традиционное членение послания, позволяющее показать логическую структуру доводов апостола. Какова бы ни была литературная форма данного сочинения, способная повлиять на стиль Павла, чрезвычайно важно толковать каждый стих или отрывок в контексте этой логики (см. также статью «Читая послания»).
Дополнительная литература
Stott J. R. W. The Message of Galatians, BST (IVP, 1968).
Hansen G. W. Galatians, IVPNTC (IVP, 1994).
Cole R. A. Galatians, TNTC (IVP/UK/Eerdmans, 1989).
Guthrie D. Galatians, NCB (Marshalls/Eerdmans, 1973).
Longenecker R. N. Galatians, WBC (Word, 1990).
Bruce F. F. Commentary on Galatians, NIGTC (Eerdmans, 1982).
1:1–10 Введение
1:1–5 Вступление
1:11 – 2:21 Апостольство Павла
1:11,12 Главная предпосылка
3:1 – 4:31 Евангелие Павла
3:1–5 Предварительный призыв
3:6 – 4:7 Основные аргументы
4:8–31 Последующие призывы
5:1 – 6:10 Наставления Павла
5:1–12 Об обрезании
5:13–26 О любви
6:1 – 10 О бременах
6:11–18 Эпилог
Комментарий
1:1–10 Введение
Все свои послания апостол предваряет вступлением, в котором обычно присутствуют приветствия и благодарения. В этих введениях раскрывается озабоченность Павла тем или иным вопросом. Это справедливо и по отношению к введению к Посланию к Галатам, но наибольшее внимание следует уделить его особенностям. См. также статью «Читая послания».
1:1–5 Вступление
С первого взгляда может показаться, что это не более чем традиционное приветствие Павла, хотя и отличающееся от других некоторыми нюансами и вариациями. Основной формат вступления хорошо известен: оно начинается с упоминания имени автора в ст. 1 (Павел Апостол); затем перечисляются те, к кому обращено послание (ст. 2: церквам Галатийским ); а затем, в ст. 3, – характерное для Павла приветствие (благодать вам и мир…).
Однако более внимательное рассмотрение показывает, что это вступление довольно необычно: оно служит ключом, раскрывающим своеобразие Послания к Галатам. Прежде всего, бросается в глаза достаточно формальное обращение (в других посланиях Павел обращается к своим читателям как к «святым» или использует близкие термины). Смысл этого становится понятным из ст. 6.
Необходимо также отметить, какое важное значение это имеет в сравнении с другими посланиями. (Только в Послании к Римлянам, где Павел должен был обратиться к церкви, которая его не знала, мы находим более длинное, чем в Послании к Галатам, вступление.) Особенно важным с богословской точки зрения представляется ст. 4. Здесь Павел подчеркивает жертвенность Христа, и эта тема далее раскрывается в нескольких отрывках (напр.: 2:20,21). Он также озвучивает тему избавления, которая отражает его глубокое стремление подчеркнуть контраст между рабством и свободой. Теме избавления придается интенсивная эсхатологическая (т. е. связанная с событиями конца земной истории) окраска. Сосредоточивая свое внимание на язвах настоящего лукавого века, Павел напоминает своим читателям, что искупление Христово наступает в новом веке как исполнение обетовании Божьих. В конце апостол заявляет, что в основе всех этих событий – непреложная воля Божья. Галатам необходимо осознать, что это послание – не просто измышления Павла; и отвергнуть его – значит отвергнуть замысел Божий о спасении. В любом случае, величие миссии Христа ведет к доксологии (выражению хвалы) в ст. 5, которая обычно отсутствует во вступлении к другим посланиям Павла.
Наиболее важная отличительная особенность вступления, однако, раскрывается в ст. 1, где в самом начале вместо приветствий Павел заявляет о Божественном предназначении своего апостольства, подчеркивая это отрицанием человеческой природы последнего. Несомненно, некоторые противники бросали вызов авторитету Павла, подвергая сомнению его апостольство от Христа. В чем они обвиняли Павла, до сих пор остается предметом споров среди богословов, но, возможно, в том, что он проповедовал весть, которая противоречила учению церкви в Иерусалиме. Павел непосредственно касается этой темы в ст. 11.
1:6–10 Повод для написания послания
Те, кто знаком с посланиями Павла церквам, могли бы ожидать увидеть сразу после приветствий выражение благодарности (как в случае 2 Кор. и Еф.: «…благословен Бог»). Однако здесь оно не только отсутствует, но на его месте помещен упрек: Удивляюсь, что вы… так скоро переходите к иному благовествованию (6). Этот текст крайне важен в свете оценки всего послания. Вступление уже подготовило нас к тому, что в послании есть нечто необычное, но именно сейчас мы осознаем, насколько серьезная и тревожная ситуация сложилась в Галатии, и она требовала незамедлительного вмешательства Павла.
При описании прегрешений галатов апостол пользуется военными (скоро переходите к… – букв. «дезертируете», ст. 6) и политическими (смущающие вас, т. е. «ввергающие в смуту», ст. 7; см. также: 5:10; ) терминами. Это особый фокус: галаты находятся на пути отступления от евангельского учения о благодати. Павел не говорит, однако, просто о состоянии ума. Их действия сугубо персонифицированы: они фактически оставляют Того, Кто по милосердию Своему призвал их к Себе. Эта двусторонняя мысль об отпадении от благодати и от Личности ясно выражена в 5:4: «Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати». В свете сказанного прочтение Послания к Галатам, несомненно, поможет нам получить не только исторический или интеллектуальный опыт: читатели послания узнают, что может повлиять на их судьбу в вечности.
Для Павла, однако, дело осложнялось тем, что отступление галатов было следствием не только их слабой веры. Оно имело внешние истоки. Некоторые христиане из иудеев, недовольные тем, как свободно Павел приглашал язычников прийти к Богу, начали посещать церкви, которые он учредил. Они поставили себе цель – обратить в иудаизм верующих из язычников, убедить их в том, что, после того как они поверили в Христа, им необходимо сделать следующий шаг и стать иудеями, совершив обряд обрезания (см.: «Введение»).
Апостол рассматривал этих иудействующих не просто как заблуждавшихся христиан, но как опасных лжеучителей. Их весть ни в коей мере нельзя назвать Евангелием, Благой вестью, напротив, она противостоит благовестию. Их миссия была настолько разрушительной по своему характеру, что Павел вынужден был использовать самые жесткие, сильные выражения в их адрес, которые встречаются и в других его посланиях: предавать анафеме всякого, кто проповедует другую весть, а не то благовествование, которое галаты услышали и приняли от него. Слово анафема (использованное также в , а также в , где оно навевает реминисценции об ) относится к проклятию Божьему: да будет анафема (8.9), т. е. вечное осуждение.
Такие сильные выражения, вероятно, могли шокировать читателей, и, предвидя их реакцию, Павел раскрывает в ст. 10 свои мотивы. Очевидно, иудействуюшие обвиняли его в проповеди обрезания, когда оно было выгодно для него, чтобы завоевать одобрение людей (см.: 5:11). Павел решительно отвергает эти обвинения, подчеркивая, что руководствовался исключительно богоугодными соображениями, в противном случае, его нельзя было бы более рассматривать как служителя Христа. В любом случае, сам по себе факт, что он предал анафеме иудействующих, давал галатам основание убедиться, что едва ли в своих действиях он был движим желанием угодить людям. Парафраз Дж. Лайтфута (J. В. Lightfoot, Saint Paul"s Epistle to the Galatians, 10th edn. , p. 102). Павел незамедлительно принял меры, которые требовались в данной ситуации. Речь идет не о том, что у Петра и Павла были доктринальные разногласия, как, возможно, представляли себе иудействующие (точку зрения которых разделяют и многие современные богословы); дело в том, что поведение Петра было несовместимо с его принципами, что и продолжает далее разъяснять Павел (15–21).
Во–первых, Павел указывает, что он и Петр, наряду с другими христианами иудейского происхождения, утвердив свою веру в Христа, признали, что иудейский закон не мог оправдать их перед Богом (15,16). Если это так, то, следовательно, евреи в не меньшей степени грешники, чем язычники, и им нечем похвалиться перед Богом.
Поскольку Петр полностью признавал этот факт, он более не возражал против слабости церемониальных законов и, тем самым, действовал подобно «язычнику–грешнику» по отношению к правилам питания и совместным трапезам (17а).
Во–вторых, Павел отрицает, что несоблюдение предписаний иудейского ритуального закона превращает Евангелие в инструмент греха. Напротив, было бы серьезным прегрешением, если бы Павел, который через Евангелие отказался от исполнения этих предписаний, последовал бы Петру и восстановил их (17б,18).
В–третьих, в одном из наиболее фундаментальных заявлений в своем послании Павел утверждает, что именно закон привел его к такому умозаключению: «Законом я умер для закона, чтобы жить для Бога» (19). Павел подчеркивает, что он повинуется закону, когда отделяет себя от него! Именно закон говорит ему разорвать с ним. Как же такое может быть? Возможно, апостол имеет в виду, что «Христос искупил нас от клятвы закона» (3:13; ср.: ст. 20; ) и что христиане умерли вместе с Ним. Но более вероятно, что он предваряет здесь сказанное в 3:19–25. Ограничения и осуждения закона ведут нас к вере в Христа, Который, в Свою очередь, освобождает нас от проклятия и силы греха.
В–четвертых, апостол с абсолютной ясностью раскрывает мотивы, побудившие его говорить так жестко (20,21): цена искупления – Христа, а потому благодать– в центре всего. Если мы живем в Боге, то только потому, что воссоединились с Христом распятым (см. также: 6:14). Он отдал Себя за нас, Он сделал для нас возможной жизнь веры. Если бы иудействующие были правы (и мы могли бы получить праведность путем соблюдения закона), не было бы нужды в благодати, а самопожертвование Христа было бы лишено смысла.
3:1 – 4:31 Евангелие Павла
Среди исследователей ведутся споры по поводу того, представляет ли последняя часть предыдущей главы (2:15–21) резюме слов Павла, обращенных к Петру, или здесь апостол уже перешел к другой теме и начал обращаться непосредственно к галатам. Кажется более вероятным, что этот раздел отражает (по крайней мере, частично) речь, произнесенную Павлом в Антиохии. Но даже если это почти дословная цитата, Павел, конечно, имел в виду нужды галатов, а потому этот раздел служит переходным мостиком к центральной части послания. В гл. 3 и 4 апостол должен убедить их, что именно праведность через веру, а не соблюдение предписаний закона, определяет, истинные ли они дети Авраама.
Доктринальные доводы составляют первую часть большого раздела, который начинается с 3:6 (или 3:7) и завершается в 4:7. Как вступление (3:1–5 или 3:1–6), так и последующие тексты (4:8–20), по–видимому, обращены к собственному опыту галатов, хотя, вероятно, не следует проводить резкую границу между интеллектуальным и практическим аспектами (напр., в 3:1–5 содержатся доктринальные моменты, тогда как текст 3:26–29 сосредоточен на опыте, который галаты обрели во Христе). Заключительная часть (4:21–31) обращена к учению Священного Писания , хотя аргументация Павла здесь совершенно иная, чем в том случае, когда он ссылается на Ветхий Завет в 3:6–14.
3:1–5 Предварительный призыв
Строго индивидуальный характер обращения в этих стихах очевиден из слов: Сие только хочу знать от вас (2). Размышления Павла о смерти Христа (и особенно о том, что поведение галатов свидетельствует: они не оценили по достоинству характер этой жертвы ) вызвали целый шквал вопросов, которые были сформулированы в крайне раздражительной форме (1,2,3а,3б,4а,5). Дважды Павел называет галатов несмысленными ; он полагает, что они были просто загипнотизированы (прельстились) и отпали от Духа. Другими словами, их опыт может оказаться совершенно бессмысленным, вопреки тому, что через проповедь Евангелия распятый Иисус предстал перед их взором. (Глагол, переведенный в ст. 4 как претерпели, имеет и более общее значение – «испытали», тем самым указывая на мощное проявление Духа в их жизни.)
Особый интерес представляют собой контрасты, на которых работает здесь Павел. В ст. 2 и 5 он приводит два противоположных принципа: дела… закона и наставление в вере. Последнее выражение можно перевести по–разному, например: «слышание, которое приходит от веры», «слышание, которое сопровождается верой» или, что более предпочтительно, «весть, которая вызывает веру» (или «призывает к вере») (см. также: – «Итак вера от слышания»). Хотя в этих переводах несколько иные акценты, все они адекватно передают ключевую мысль: существует четкое различие между соблюдением иудейских религиозных обычаев и делами веры, которые провозглашает Евангелие.
То же принципиальное различие по–разному выражено Павлом в ст. 3: начавши духом – как противопоставление выражения «завершая плотью» (букв.). NIV передает второе предложение следующим образом: «…пытаясь достичь цели человеческими усилиями». Здесь четко схвачена мысль, но сглажен контраст между словами «плоть» и «Дух» – тема, которая повторяется в Послании к Галатам (см.: комментарии к 4:23,29; 5:13,16–26; 6:8,12). Здесь подчеркивается тот момент, что Павел вводит несколько терминов, которые образуют две разные, даже противоположные, системы понятий. Одна из них отражает дела закона, плоть, рабство, грех, смерть; другая – веру, Дух, наследие и обетование, свободу и усыновление (сыновство), праведность и жизнь. Первая группа терминов описывает современный мир зла (1:4); вторая отражает наступление новой эры, вышнего Иерусалима (4:26).
Воспринимая ложное Евангелие иудействуюших, галаты отрицали собственный достоверный опыт получения Духа во всей Его силе и чудодейственном проявлении. Они должны понять, что это – движение вспять. Вместо того чтобы вести жизнь сыновей грядущего, они деградировали, вернувшись к вещественным началам этого мира (ср.: 4:8–10).
3:6 – 4:7 Основные аргументы
Апостол теперь приступает к выстраиванию логической цепи, системы аргументов, с позиции которых рассматриваются взаимоотношения между обетованием Аврааму и дарованием закона. Ст. 6, вероятно, можно рассматривать как завершающий вступление или как открывающий новый раздел. В любом случае, он служит связующим комментарием, который проливает свет на реальную ситуацию с галатами, раскрывая, как стать сыном Авраама. Как показывает Павел, ответ не может быть получен через соблюдение закона, но через веру (3:4–14), а отсюда неизбежно возникает вопрос: «В чем тогда роль закона» (3:15–25)?
3:6–14 Обетование Аврааму. Цитата из становится ключевым моментом для Павла, и он вновь будет использовать этот текст в , рассуждая о значении личности Авраама. Здесь все просто: если вменил Аврааму праведность по вере, тогда истинными его потомками становятся все, кто уверует так, как уверовал он (ср.: ). Павел обращается еще к одному тексту в Книге Бытие, который подчеркивает значение примера жизни Авраама для язычников: «…благословятся в нем все народы земли» (; ср.: ). Получается, что Благая весть о свободе, которую проповедует Павел, была возвещена задолго до пришествия Христа.
Определив характер отношений Бога и Авраама (6–9), апостол выражает в отрицательной форме один из постулатов в ст. 10– 14: праведность должна прийти через веру, а не через закон, поскольку закон оправдать не может. Центральный аргумент содержится в ст. 11,12, и он подтверждается двойным цитированием: одна цитата взята из Книги Пророка Аввакума, а другая – из Книги Левит. Обычно переводят цитату из : …праведный верою жив будет. (Это соответствует греч. тексту Павла, но не совсем точно передает евр. ветхозаветный текст, который можно также перевести следующим образом: «…праведный будет жив своей верностью».) Этот текст составляет рациональное зерно учения Павла. Действительно, эта цитата лежит в основе той самой темы, которая развивается Павлом в Посланни к Римлянам ().
Вследствие того, что евр. текст наиболее естественно переводится как «праведный будет жив своей верностью», некоторые богословы утверждают, что Павел исказил ветхозаветный текст, который, по всей вероятности, подчеркивает послушание закону Божьему. Однако у совершенно ясна аллюзия на (оба отрывка используют ключевые евр. корни для слов «праведность» и «вера/верность»). Пророк, возможно, имел в виду всю «наполненную верой» жизнь Авраама, в том числе и готовность принести в жертву Исаака, но, конечно, эта жизнь должна рассматриваться как следствие первичного акта веры. Хотя в гл. 3 Павел не останавливается специально на этическом аспекте веры, из 5:13 – 6:10 (и из ) становится ясным, что он рассматривает жизнь, полную послушания (верности), в качестве неотъемлемой составляющей веры, которая дает оправдание. Апостол не использует текст для целей, вступающих в конфликт с оригиналом. Можно даже утверждать, что его богословие веры и праведности зиждется на тезисе Аввакума, который, в свою очередь, целиком основывается на модели жизни Авраама.
Несколько проблематичным также представляется, как именно Павел противопоставляет текст сказанному в : «Человек будет жив, если исполняет законы и постановления Божьи», с заключением о том, что «закон не основывается на вере» (букв.: «закон не исходит из веры»). Вне всякого сомнения, апостол осознает принципиальную разницу между действием закона Моисея и проповедью Евангелия (ср.: ). Но означает ли это, что он рассматривает закон как таковой в принципе противоречащим вере? Конечно, нет, как это очевидно из самого контекста гл. 3, особенно, из ст. 21. Центральное место всего отрывка – роль закона в получении наследия Авраама, праведности и жизни (см., в частности: ст. 18). Закон действительно противоречил принципу веры, если его назначением становилось получение оправдания. Другими словами, именно сами иудействующие (опиравшиеся на ) столкнули закон и обетование, когда заявили, что язычники для получения обетовании Авраама должны соблюсти требования закона.
В любом случае, Павел использует эти контрасты в двух указанных текстах ( и ) в качестве доказательства того, что закон не может обеспечить праведности. Этот аргумент далее оттачивается двумя другими цитатами: в ст. 10 и в ст. 13. Первая цитата – из , где говорится о проклятии, налагаемом на того, «кто не исполнит слов закона и не будет поступать по ним» (иначе говоря, закон проклинает, а не оправдывает). Вторая цитата взята из , Павел приводит ее как провозвестие о проклятии Христа. Не следует приходить в отчаяние из–за того, что закон не может оправдывать, но зато способен проклинать. Христос Своей избавил (искупил) нас от проклятия закона и тем самым обеспечил получение наследия Авраама и обещанного Духа (14).
3:15–25 Место закона. Выразив довольно негативное отношение к закону, Павел затем ощутил потребность изложить свою позицию по поводу того, как закон сочетается с замыслом Божьим. Как связаны между собой закон и обетование Аврааму? В его ответе подчеркивается, что закон, с одной стороны, был дан позднее (после) благодати (15–18) и раньше (прежде) исполнения обетования (19–25).
Далее апостол указывает, что закон был дан Богом спустя четыре столетия после заключения завета–договора с Авраамом. (Слово, переведенное как завет, обычно обозначает «волю завещателя», или «завещание», но в LXX оно было использовано для передачи нормативного евр. термина. Трудно сказать, имел ли в виду Павел это двойное значение, или нет.) Его точка зрения ясна: сложно вообразить, что более поздний завет мог бы аннулировать более ранний. Но фактически так получается, если закон может предоставить наследство не на основании обетования по благодати, а на каком–то другом основании. Учение иудействующих создает реальный и неразрешимый конфликт между этими двумя заветами (17). Наследство приходит либо по благодати, либо по делам закона; а поскольку его получают по благодати, оно не может прийти по делам закона (18; ср.: ). Рассуждая далее, Павел напоминает галатам о том, что они (и, возможно, иудействующие тоже) приняли: обетование потомкам Авраама найдет свое исполнение в Христе (16). Этот момент будет служить важным аргументом в последующих размышлениях Павла.
Во–вторых, Павел подчеркивает, что закон пришел раньше, и в этом смысле подготовил путь для исполнения обетования (19–25). Главный довод здесь – временный характер закона Моисея. Он был дан на определенный период времени, до пришествия семени, то есть – до пришествия Христа (19). Поскольку реальная вера пришла в личности Христа, прекратилась надзорная, педагогическая функция закона (25). Не вступая в противоречие с обетованием, закон служил целям Божьим, «заключая в темницу» своих грешных подопечных; наставляя, как гувернер; воспитывая их наподобие воспитателя в римском обществе, детоводшпеля (педагога; рабам часто поручалось надзирать за детьми), который следил за дисциплиной. (Слово «детоводитель» встречается в ст. 24 и 25, но в NIV не переводится буквально.) Другими словами, установления закона Моисея подчинялись Авраамову завету и служили подготовительным периодом перед возвещением Благой вести. Эта мысль далее развивается в 4:1–7.
Подчиненный характер функциональной роли закона всесторонне представлен в ст. 19. Во–первых, он дан, т. е. это не был первоначальный завет–договор. Во–вторых, он был дан по причине преступлении, а это означает, что закон был предназначен сдерживать или, точнее, выявлять прегрешения () и даже показывать их масштабы (в том смысле, как об этом сказано в ). В–третьих, он был преподан чрез Ангелов, рукою посредника, что подразумевает его более низкий статус по отношению к Авраамову завету (точный смысл ст. 20 остается неясным даже после многочисленных дискуссий и комментариев разных исследователей). Коротко говоря, закон не может наделить жизнью, не может оправдать. Отнюдь не аннулируя милосердный характер обетования, закон содействует исполнению замысла Божьего, и Павел учит нас умереть для этого закона (2:19), чтобы мы могли получить оправдание по вере.
3:26 – 4:7 Заключение: статус истинных сынов Божьих. Слово «сыны» (греч. huioi ) в ст. 26 – ключевой термин, который впервые был введен в самом начале этого важного раздела (7). Он необходим для понимания логических построений Павла. Мы можем воспринимать ст. 26–29 как рекапитуляцию, повторение этой темы. Но точно так же, как композитор специально повторяет тему в конце симфонического произведения, Павел здесь не просто говорит о сыновстве Авраама, а делает следующий шаг: все вы сыны Божий (эта концепция получает свое развитие в 4:1–7). Другие важные темы в этой главе вплетены в ткань данного отрывка: обетование (14), наследие (18) и вера в Иисуса Христа (22). Ранний комментатор писал по поводу ст. 29: «Утверждение в ст. 7 теперь раскрывается и расширяется двадцатью двумя стихами с использованием целого арсенала самых глубоких, многообразных и всеобъемлющих аргументов, какие вообще существуют во всей обширнейшей литературе великих апостольских писаний» (С. J. Ellicott, A Critical and Grammatical Commentary on St. Paul"s Epistle to the Galatians ).
Кроме того, здесь впервые ставятся еще две важные проблемы. Во–первых, единство во Христе. Конечно, в основе всего сказанного Павлом в Послании к Галатам лежит концепция о том, что Евангелие привело к разделению между евреями и язычниками (ср.: ). В ст. 28, однако, апостол выражает эту истину тезисом, подчеркивающим, что никакие другие разделения (раб/свободный, мужчина/ женщина) не нарушают нашего единства во Христе перед Богом. Хотя этот стих использовался, часто некорректно, как ключевой тезис христианской этики, мы не можем игнорировать его важную роль в свете рассматриваемой темы. Он особенно актуален в наши дни, когда мы сталкиваемся с разрушительной силой предрассудков. И, независимо от того, каковы их истоки (этнические, социальные или основанные на разделении полов), мы должны не только радоваться Благой вести, которая не предусматривает никаких духовных предпочтений, но и научиться вести себя так, чтобы доносить эту истину находящемуся в смятении миру.
Вторая тема, которая здесь раскрывается, – наш союз с Христом. Эта мысль уже звучала у Павла, когда он подчеркивал свою веру в Христа, но она еще больше высвечивается упоминанием крещения и облечения вХриста(27;ср.:; ; ), утверждением о том, что мы принадлежим Христу (29). Трудно преувеличить важность этой доктрины во всем учении Павла; она представляется связующим моментом всего того, что он говорил о спасении. Мы начинаем видеть более отчетливо, почему Павел говорил о Христе как о семени: мы – семя Авраамово, его потомки только тогда, когда радуемся союзу и единению с «семенем».
На первый взгляд, можно решить, что в 4:1–7 апостол начинает новый раздел. Фактически же, это часть его заключительного доктринального аргумента. Он представляет собой иллюстрацию того, что ранее было сказано о воспитательной роли закона. Но что еще важнее – этот отрывок служит мощным аккордом, кульминационным пунктом доктрины о сыновстве.
Образ детоводителя (греч. слово paidagogos, использованное в 3:24,25) сменяется образом попечителя и домоправителя в 4:2. Поскольку на них лежит реальная ответственность, сын семейства отличается от раба лишь правом на владение наследством. Будущий наследник вынужден ожидать распоряжения отца в назначенный день. Израильтяне также находятся в состоянии таких подзаконных (5), но Павел вводит новый термин – вещественные начала мира (stoicheia, ст. 3; см. также: ст. 9), который позволяет ему распространить весть и на язычников. Речь идет о том, что евреи в определенном смысле уподоблялись язычникам, которые поклонялись (были порабощены) идолам. (Существует также представление, что этот термин может относиться к ангельским и демоническим силам; ср.: .)
В любом случае, эти рабские условия оставались до времени исполнения обетования, когда Сын Божий облекся в человеческую плоть и подверг Себя действию того же закона, получив таким образом возможность освободить нас и усыновить (4,5). Начиная с этого места, апостол возвращается к теме Духа, с которой начал свое обращение к галатам (3:3; ср. также: 3:14 и, возможно, также упоминание о крещении в 3:27). Только теперь значение Духа тесно и непосредственно увязывается с доктриной усыновления. Поскольку мы получили Духа Сына Божьего, мы осознали всем сердцем, что Бог – наш Отец и что мы – Его полноправные наследники. Эта мысль детально раскрывается в .
4:8–31 Последующие призывы
Хотя, строго говоря, Павел уже завершил свои доктринальные аргументы, он еще раз хочет привлечь внимание к своему учению, обращаясь и к опыту галатов (8–20), и к свидетельству самого закона (21–31).
4:8–20 Обращение к опыту к галатов. Ст. 8–11 напоминают галатам об их жизни в язычестве. Этот отрывок служит своеобразным мостом к следующему разделу (12– 20), но было бы ошибочным считать его простым примечанием в скобках и не оценить содержащегося в нем важного утверждения (7). В данном разделе раскрывается вызывающий тревогу факт: галаты, которые, по существу, уже ощутили вкус грядущего (4), устремились обратно к рабству. Это противопоставление наиболее ярко подчеркивается концепцией «познания Бога»: если их прежний опыт можно объяснить тем, что они Бога не знали, то в нынешней ситуации, когда они познали Бога, их поведение не находит никаких оправданий. Затем Павел раскрывает свои слова: вместо «галаты познали Бога» уместнее сказать «получили познание от Бога», поскольку инициатива установления отношений исходила от Бога. Этот небольшой раздел завершается эмоциональным заявлением (11), которое напоминает сказанное в 2:2 и 3:4, и открывает новый раздел, носящий личностную окраску.
Ст. 12–20 довольно трудны для понимания. Здесь содержатся аллюзии на события, которые были хорошо знакомы галатам, но о которых нам ничего не известно. Ко всему прочему, язык Павла здесь весьма эмоционален и лаконичен. Исходя из ст. 16, можно предположить, что апостол был каким–то образом связан с галатами после того, как отчетливо проявилась угроза их вере со стороны иудействующих. Далее следуют слова: Вы ничем не обидели меня (12), которые вполне естественно должны восприниматься как ответ на какой–то вопрос галатов. С другой стороны, ст. 13–15 означают, что Павел также имел в виду первое возвещение им Евангелия: «Тогда [даже при том, что я не был иудействующим, но скорее уподобился вам] вы не только не обижали меня, но приняли меня очень хорошо».
Хотя отдельные детали этого отрывка с трудом поддаются расшифровке, его основная мысль достаточно ясна: отношение галатов к Павлу заметно переменилось. Но если бы они вспомнили прошлые контакты с ним (и его болезнь, и их доброе расположение к нему), то непременно пересмотрели бы свое нынешнее поведение. Их позиция в определенной мере связана с некоторыми личностями, пожелавшими, чтобы галаты оказывали им исключительное внимание, а тем самым вышли из–под влияния Павла (17). Галатам следует серьезно разобраться в побудительных мотивах этих людей (так в ст. 18, смысл которого трудно уловить и который переводится по–разному).
Павел завершает этот раздел другим знаменательным заявлением (19,20). Свою мучительную тревогу о судьбе галатов он сравнивает с родовыми муками. Затем, намеренно перемешивая разные метафоры, апостол определяет насущную их потребность: он хочет, чтобы в них изобразился Христос. Иначе говоря, они должны уподобиться Христу (). В этих словах раскрывается сердце Павла–пастыря, а также его сокровенное желание посетить их, чтобы побеседовать с ними с глазу на глаз.
4:21–31 Обращение к свидетельству самой Торы. Рассмотрение этого отрывка в качестве следующего обращения (и, тем самым, не в составе главной темы) позволяет сделать вывод, что он не представляет собой первостепенной важности. Действительно, некоторые исследователи считают, что ирония в ст. 21 свидетельствует: на самом деле Павел имеет в виду совсем не то, о чем говорит. Однако в действительности, приводя историю Агари и Сарры, Павел возлагает на нее большие надежды, намереваясь убедить галатов. Более того, отличие между Измаилом и Исааком становится все более важным по мере того, как апостол продолжает развивать свою доктрину в Послании к Римлянам (гл. 9 и особенно ст. 6–12). Следует отметить, что описанная в Книге Бытие история не была положена в основу его концепции оправдания – доктрины, которая ясно раскрыта в предыдущей главе. Вполне возможно даже, что сами иудействующие взяли ее на вооружение, а Павел вынужден был отвечать им по этому поводу (впрочем, такая точка зрения недоказуема).
Много споров было по поводу смысла фразы в ст. 24: В этом есть иносказание. Павел использует греч. термин allegoroumena, и более точно это выражение можно перевести: «Эти вещи написаны аллегорическим языком», или: «Эти вещи нужно понимать в аллегорическом смысле». Павел, конечно, не использует аллегорический метод с позиций знаменитого его основателя Филона Александрийского, который подвергал сильному сомнению (если вообще не отрицал) исторический характер повествований Ветхого Завета, а сам его метод служил инструментом формулирования сложных философских положений. Вследствие несколько специфичного значения понятия аллегории, которое утвердилось сегодня в умах многих (соответствующий греч. термин мог бы использоваться в более общем смысле), этот термин, вероятно, не передает точного смысла того, что хотел сказать Павел в этом отрывке.
С другой стороны, нет никаких сомнений: апостол здесь имеет в виду не совсем то, что мы обычно называем «историческим значением» текста. Автор повествования в Бытие, насколько это можно утверждать сегодня, не стремился установить различие между двумя заветами, а уж тем более изобразить взаимоотношения между иудействующими и язычниками. Не получается ли, что Павел неверно толкует ?
Важно иметь в виду, что на протяжении всей истории искупления мы можем видеть различные модели толкования событий. Возможно, наилучшим образцом здесь служит «испытание, которое завершается непослушанием»: примеры поведения и израильтян в пустыне и стойкое противостояние, которое проявил Иисус, не поддавшись искушениям. Особенно важно здесь различие между естественным и сверхъестественным: человек стремится достичь цели собственными усилиями, вместо того чтобы положиться на силу Божью. Этот принцип много раз раскрывается на конкретных библейских примерах, и наиболее яркий среди них – история Измаила и Исаака. Естественно, Бог учил Свой народ полагаться на Него на пути спасения. Разве этот принцип не подходит для иллюстрации сути противостояния, возникшего среди галатов?
Некоторые богословы предпочитают использовать термин «типология» (а не аллегория) для описания использованного здесь Павлом приема. Дело в том, что эта история (совсем не приниженная с богословских позиций, а, напротив, наполняющая это богословие смыслом) возвещает о более поздних событиях, в которых указанный принцип находит свое более полное раскрытие. Далее, некоторые исследователи полагают, что даже если бы автор–человек Бытия не вкладывал того смысла, который усмотрел в нем Павел, то Божественный автор безусловно имел его в виду. Такой подход может с легкостью оправдать всякого рода неверные толкования, но совершенно справедливо, что всеведущий Бог (не говоря о Его предведении) ясно видит смысл событий, способы выявления которого современному человеку невозможно и вообразить. Для Павла не было простым совпадением то, что история из Бытия имела такие важные точки соприкосновения с проблемой иудействуюших. Эти параллели представлены в форме противопоставлений: Агарь/Сарра; раб/свободный; синайский завет/(новый) завет; современный Иерусалим/вышний Иерусалим; Измаил/ Исаак; рождение по плоти/рождение по обетованию/Дух; преследователь/преследуемый; отверженный/наследник.
Из всех этих интересных параллелей, по крайней мере, две заслуживают особого внимания. Во–первых, обращает на себя внимание упоминание современного Иерусалима и вышнего Иерусалима (25,26). Несомненно, здесь проявляется сильное влияние, которое оказывала на Павла концепция эсхатологического воззрения на библейскую историю, согласно которой пришествие Христа ознаменует собой грядущую эру. Этот эсхатологический тезис, намеченный в 1:4, более полно раскрывается в ряде текстов об «исполнении»: 3:23–25 и 4:4 (ср. также: ).
Во–вторых, обращает на себя внимание противопоставление плоти и обетования/ Духа в ст. 23 и 29 (в NIV греч. «плоть» передается как рожденный обычным путем, что верно по сути, но сглаживает богословский контраст). Это противопоставление впервые отмечается в 3:4 (см. соответствующий комментарий). Знаменательно, что данный центральный раздел послания и начинается, и завершается такой ссылкой. Эти понятия тесно связаны с эсхатологическим пониманием Евангелия. Плоть, т. е. павшая человеческая природа, действующая посредством собственной силы, – характерная черта нынешнего века. Святой Дух, с другой стороны, открывает грядущий век, так что можно даже сказать, что христиане будут восседать на небесах (; ср.: ; ). Этический аспект этого противопоставления рассматривается в 5:13–26.
5:1 – 6:10 Наставления Павла
Как и в других своих посланиях, Павел завершает доктринальный раздел целым рядом наставлений. Существуют разногласия по поводу того, где начинается этот раздел: с текста 5:1,2 или с 5:13? Конечно, ст. 1 – 12 во многом имеют доктринальное наполнение, и нельзя обойти вниманием тот факт, что в центре этих стихов – тема обрезания. При этом, однако, отмечается заметное смещение акцента в ст. 2 (ст. 1 является переходным и его вполне можно рассматривать как заключительную часть гл. 4), но смысла это значительно не меняет.
Более интересным видится решение описать этот раздел как «наставления (повеления) Павла». Такое название проливает свет на одну из главных проблем, которая здесь затрагивается. Как удается Павлу совместить все свои утверждения о законе, выраженные в отрицательной форме, со многими наставлениями, содержащимися в послании? Свидетельствует ли это о фундаментальных несоответствиях в богословии Павла, когда он, по–видимому, призывает галатов соблюдать закон (5:14), или когда говорит, что мы должны совершать вещи, против которых нет закона (5:23)? Это необходимо учитывать, пытаясь разобраться в учении Павла.
5:1–12 Об обрезании
Жесткое утверждение в ст. 2 (ср.: 2:21) в сочетании с пугающим заявлением в ст. 4 (ср.: 1:6) показывают, что обрезание не просто не нужно, но что для галатов оно представляет серьезную угрозу. Вообще не имеет большого значения, совершил ли кто–то обряд обрезания, или нет (см.: ст. 6 и параллельный текст в 6:15, а также ), однако для язычника совершение обрезания в знак подчинения закону может «оказаться губительным и фатальным» (Лайтфут).
Павел дважды подтверждает эти сильные заявления. Во–первых, в ст. 3 он говорит, что начальный акт обрезания означает необходимость выполнять все его предписания (ср.: ). Тот, кто полагается на собственные дела, должен понять, что требует совершенства во всем (). Эта концепция во времена Павла, вообще говоря, не была до конца понята в иудаизме. Многие раввинистические толкования содержали в себе попытки ослабить строгие требования библейских заповедей, и это неизбежно вело к тому, что люди начинали думать, будто они, в самом деле, могут удовлетворить требования Бога посредством своих усилий.
Во–вторых, в ст. 5,6 Павел утверждает, что отличительной чертой истинного христианского опыта является вера. Это вера твердого упования: она ожидает и надеется узреть завершительное Божье проявление праведности, когда Его истина получит подтверждение, будет оправдана, а Его народу будет вынесен окончательный вердикт: «Не виновен». Эта вера также исходит и поддерживается присутствием Святого Духа (и снова Павел подчеркивает ключевую роль, которую играет Святой Дух в христианской жизни). И, наконец, эта вера во многом определяется, действует (греч. глагол energeo в ст. 6) посредством любви. «Для раскрытия фундаментальной концепции апостола о природе нет более важного положения во всем послании, а может, и вообще во всех его посланиях» (Е. de Witt Burton, A Critical and Exegetical Commentary on the Epistle to the Galatians , p. 279). He следует думать, однако, что Павел, противопоставляя веру делам закона, считает ее пассивной. Напротив, вера способствует свершению истинных дел. Этот принцип подготавливает путь к рассмотрению наставлений, записанных в ст. 13–26.
Но прежде чем приступить к ним, Павел, однако, должен был еще раз обратиться с личным призывом к галатам. В значительной степени ст. 7–12 представляют собой резкую отповедь оппозиции. Иудействуюшие заставляют галатов преткнуться в истине. Их учение, которое действует, как закваска, несовместимо с Божественным призывом. Павел убежден, что они будут осуждены, и даже высказывает пожелание, чтобы они получили увечья (☼ это пожелание, содержащееся в ст. 12, в русской синодальной Библии отсутствует) (возможно, здесь намек на существовавший в Малой Азии обычай такого рода у язычников, но более вероятно, что речь идет о кастрации, которая запрещала иудейским мужчинам становиться священниками). В ст. 11 апостол также защищает себя от обвинений в непоследовательности и в том, что он выступал в пользу обрезания, когда это было ему выгодно (возможно, речь идет об обрезании Тимофея; ).
Негативная сторона этих текстов не затеняет изначального намерения Павла. Он хочет выразить свою уверенность в галатах. Их первый отклик на Благую весть (Вы шли хорошо, ст. 7; ср.: 4:13–16) вселяет в него эту уверенность: Вы не будете мыслить иначе (10). Единственная причина их колебаний в том, что они поддались внешнему влиянию иудействующих, а потому у них есть все основания сохранить истинность веры. (Ср. также: ободрение в после суровых слов в начале этой главы.)
5:13–26 О любви
Тот, Кто призвал галатов по благодати Своей (8; ср.: 1:6), призвал их получить права и радость благословений в свободе (1За). Павел знает, однако, что свобода может обернуться вседозволенностью, поэтому необходимо со всей ясностью осознать, что обладающий правами свободы связан при этом и священным долгом по отношению к ней. В этом отрывке апостол более детально раскрывает и опасности свободы, и умение пользоваться ею.
Злоупотребление свободой тесно связано с угождением плоти (1Зb). Павел обращает особое внимание на такого рода поведение. В ст. 19–21 он даже перечисляет дела плоти. Эти действия можно подразделить на четыре категории: прелюбодеяния, идолопоклонство, раздоры и невоздержанность. Большинство из перечисленных Павлом грехов относятся к третьей категории, а это означает, что галаты были особенно склонны к разногласиям в своей среде. Это предположение подтверждается тем, что Павел уделяет особое внимание этой проблеме. В ст. 15 он говорит об опасности полностью разрушить отношения взаимными упреками и взаимной неприязнью (друг друга угрызаете и съедаете). В конце этого раздела он добавляет еще одно, последнее предупреждение против самодовольства и зависти (26).
Следствия такого поведения были хорошо известны галатам, ибо апостол уже предупреждал о них ранее: поступающие так Царствия Божия не наследуют (21). Действительно, ирония состояла в том, что христиане, которые попали под влияние учения о необходимости соблюдения закона, вынуждены были поступать таким образом, что в их поведении выявлялось резкое противоречие с христианской верой. Их упование на плоть в буквальном смысле, т. е. на обрезание, и еще в большей степени их зависимость от собственных дел привели к тому, что они действительно должны были совершать дела плоти – в другом смысле. Наши попытки угодить Богу результатами собственных дел завершаются только тем, что мы впадаем в грех (см.: комментарии к 3:4).
Павел также разъясняет, как правильно использовать свободу: любовью служите друг другу (букв.: «будьте рабами друг другу»). Ибо весь закон в одном слове заключается: «люби ближнего твоего, как самого себя» (13в, 14). Этот принцип веры в действии (6) далее находит свое развитие. В перечне плотских деяний грешной натуры апостол особо останавливается на характере поведения, которое зиждется на общении со Святым Духом (22,23). Заслуживает внимания тот факт, что плоды Святого Духа рассматриваются здесь как непосредственное следствие отношений между людьми и тех действий, которые способствуют укреплению личных взаимоотношений (что было слабым местом у галатов). Такие категории, как радость и мир, вероятно, относятся не к проявлению персональных эмоций, но к тому, как мы обращаемся друг с другом. Даже понятие вера следует расценивать как «верность», опять–таки в личных взаимоотношениях. Подчеркиваются также долготерпение и благость.
Но как достичь этих целей? Как христиане мы часто стремимся быстро сформулировать то, что может обеспечить решение наших духовных проблем. Библейская позиция именно такова. Вместе с тем, если искать в послании такой отрывок, который звучит как формула освящения, то это текст в 5:16. Я говорю: поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти. По мере того как Павел продолжает свои размышления в следующем стихе, Дух и грешная природа (плоть) становятся взаимоисключающими понятиями. Таким образом, если мы заняты угождением Духу, мы не потворствуем плоти.
Следует, однако, заметить, что наставления Павла (выраженные в форме императива) коренятся в нашем христианском опыте (изъявительное наклонение). Наше ободрение в духовной жизни состоит в том, что, отдав свою веру Христу, мы нанесли фатальный удар силе греха, коренящейся в плоти (24; ср.: ). Таким образом, если наша жизнь исходит от Духа, нам надлежит (и это для нас несомненно) вести себя, подчиняясь водительству Святого Духа.
И, наконец, отметим, как этот отрывок помогает нам лучше понять учение Павла о законе. Хотя ранее он резко выступал против использования закона как средства заработать обетование о наследии, он не ставит под сомнение закон как откровение воли Божьей для нас. Если наша жизнь находится под контролем Святого Духа, то мы не подвержены осуждающей силе закона, а потому не должны бояться его. Поэтому правильным будет «исполнять» закон (14), чтобы совершать те действия, которые закон не осуждает (23). Но здесь, конечно, действует свобода.
6:1–10 О бременах
Представив возвышенную картину христианской жизни, Павел теперь обращается к реальной жизни, когда человек с легкостью может впасть в грех (1). Хотя принцип «руководствоваться в жизни Святым Духом» не назовешь простым, апостол опасается, что галаты слишком строго будут судить своих собратьев, не сумевших выполнить эти высокие требования. Поэтому он указывает на то, что, будучи духовными (т. е. имея Святого Духа и находясь под Его водительством), они должны направлять согрешивших в духе кротости, всегда помня о том, что каждый из нас может подвергнуться искушению и не выдержать его. В ст. 2,3 Павел продолжает эту мысль, но выражает ее в более общей форме. Оказать помощь согрешившему собрату – это лишь один пример из череды обширных обязательств по отношению к другим: мы должны носить бремена друг друга. Пренебрегающий своим обязательством считает себя выше подобной слабости, но он только обманывает самого себя. С неприкрытой иронией Павел намекает на интерес галатов к иудейским ритуальным законам и описывает ношение бремени как исполнение закона Христа. Такое понимание, по всей вероятности, раскрывается в 5:14, в заповеди о любви. Совершенно очевидно, что эта удивительная свобода, за которую боролся Павел в ходе своего служения, и особенно в этом послании, вовсе не означает освобождения от моральных обязательств.
Забота Павла о том, чтобы галаты могли разделять с другими их тяготы и видеть их слабости, однако, сопровождалась и опасением, что это может вызвать в них чувства превосходства и безосновательного хвастовства. Так, в ст. 4,5 он призывает объективно оценивать самих себя, а также не рассматривать слабости других через призму собственного превосходства, но с состраданием (ср.: ). В этом смысле каждый должен нести свою ношу. Это можно пересказать следующим образом: «Прежде чем бахвалиться, посмотрите внимательно на себя; не поступайте, как фарисей, который высокомерно сравнивает себя с мытарем, но пользуйтесь критериями Бога, и тогда вы поймете, что хвастаться можно только в Боге» (ср.: ст. 14; ).
Со ст. 6 апостол переходит к другой теме (хотя, возможно, она имеет некоторое отношение и к проблеме христианской взаимопомощи), а именно – к теме ответственности, к которой необходимо подходить при обеспечении нужд христианских служителей. Хотя, скорее всего, Павел имел в виду не только финансы (делись всяким добром), глагол делить (греч. koinoneo) используется им здесь именно в плане денежных пожертвований (см.: ; ; существительное используется аналогичным образом в ; ). Проявление скупости в пожертвованиях средств или других ресурсов выглядит как насмешка над Богом. Но поругаем не бывает (7), и если мы направляем ресурсы для удовлетворения своих греховных потребностей («сеющий в плоть»), а не на духовные цели, мы пожнем то, что посеем (8; ).
Апостол завершает этот раздел послания словами убежденности в том, что галаты будут творить добро (9,10). Мы должны пользоваться всякой предоставившейся нам возможностью делать добро и всегда быть готовыми восполнить нужды своих собратьев по вере. Хотя на пути нас поджидает множество разочарований, нас не должна покидать уверенность в том, что Господь защитит Свой народ. В надлежащее время мы, конечно, получим всю полноту благодати Божьей.
6:11–18 Эпилог
Этот заключительный раздел передает высокий эмоциональный накал автора, проявившийся как в начале (11), так и в конце (17). Обычно Павел во всех своих посланиях делал собственноручную приписку (ср.: ; возможно, это была защита от подделки, подлога, 2:2). Однако здесь он и сам отмечает, что написал много (обычно нигде он это не комментирует [в оригинале речь идет о крупном почерке]), это придает особую остроту всему эпилогу. Вероятно, бесполезно рассуждать о том, говорит ли нам эта авторская ремарка о его зрении, или о его социальном статусе. Скорее, это чисто эмоциональная реакция: «Твердый четкий почерк как бы подчеркивает твердость убеждений апостола. Крупные буквы невольно привлекали внимание читателя» (Лайтфут).
Столь же эмоционально Павел обращается к галатам, когда говорит, что носит на своем теле язвы Господа Иисуса (17). Вероятно, снова намекая на обвинение в неискренности (см.: 1:10; 5:11), он напоминает своим оппонентам, что его заявления не были высказаны напрасно. Язвы, которые он нес на себе как знамение страданий во имя Христа, свидетельствуют галатам, что они не должны сомневаться в его побуждениях. Как указывали многие комментаторы, борьба с иудействующими продолжается до самого конца письма.
Эта борьба, однако, выходит на новый виток в ст. 12–14, поскольку здесь Павел проясняет подоплеку дела (ср., в частности: 4:17,18). Другими словами, апостол раскрывает истинные мотивы, которыми руководствовались иудействующие: причина их желания склонить галатов к совершению обрезания заключается в том, что, опасаясь преследования, они хотели похвалиться внешне, по виду (букв.: в вашей плоти, ст. 13). Павел привлекает внимание к тому факту, что обряд обрезания совершается на уровне плоти (физическом), и это ясно указывает на то, что иудействующие живут по плоти (в том смысле, как этот термин использован в 3:3; 4:23,29; 5:13,16–26; 6:8; другими словами, в противовес Духу). Вопреки заявлениям иудействующих, их послушание закону получается крайне избирательным: их истинная цель – похвалиться тем, что они поставили знак на теле галатийских христиан.
Здесь Павел вводит одну из наиболее важных, повторяющихся тем в своем послании: хвала во Христе. Самый яркий признак неверия отражается в тенденции хвалиться собой, тогда как единственное законное основание для похвальбы – хвала в Боге (см. особенно: ; , мир рассматривается как с точки зрения стихий, вещественных начал (ср.: 4:9,10), так и с позиции греха (5:24), а также – прежней натуры (2:20; ср.: ). Те, кто воссоединился с Христом через веру, сопричастны Его крестной смерти и, тем самым, избавлены от воздействия силы греха.
Исповедание в ст. 14 ведет к следующему стиху, где повторяется принцип ст. 5:6, но вывод звучит несколько обескураживающе. В обоих текстах говорится, что ни обрезание, ни необрезание не имеют никакого значения. Согласно 5:6, ценность представляет вера, действующая любовью; здесь же, в ст. 15, появляется понятие новая тварь, которое получит свое развитие во . И снова Павел напоминает нам об эсхатологическом характере (исполнение обетования) евангельского послания (см.: комментарии к 4:25,26). Еще более знаменательно, что этот принцип повторяется в , но там на месте веры или новой твари стоит еще один важный элемент – соблюдение заповедей Божьих, утверждение, которое помогает нам рассмотреть с этих позиций выраженные в отрицательной форме ремарки по поводу закона в Послании к Галатам.
В любом случае, принцип нового творения (или веры, действующей любовью) – правило, согласно которому мы должны поступать в повседневной жизни (16). Тот же глагол поступать встречается и в 5:25. Павел показывает нам, что правило, которому мы должны следовать, лежит в основе нашей жизни, когда мы находимся под водительством Святого Духа (об этом он писал ранее). И это вряд ли представляется удивительным, поскольку Дух наиболее отчетливо проявляется в новом творении.
Поступающие так получают особое благословение Павла с пожеланием мира и милости (16); к ним он присовокупляет и Израиль Божий (и Израилю Божию). Слово «и» (греч. kai) может также переводиться как «даже», «а именно», «то есть». Согласно мнению ряда исследователей, Павел привлекает внимание не только к Церкви, но и к этническому Израилю как носителю этого благословения. Но если этот народ, состоящий как из верующих, так и из неверующих, может поистине радоваться миру и благодати, то тогда Павел здесь вступает в противоречие с самой сутью своего послания: истинные потомки Авраама – это те, кто верит в Христа; и они были избавлены от пут закона. NIV наиболее точно переводит это слово как даже (или «то есть», «а именно»; такое значение не кажется необычным). Если это так, то здесь представлен сильный аргумент против иудействующих: истинный Израиль живет по другому принципу, который исключает подчинение закону Моисея.
Благословение в ст. 18, на первый взгляд, ничем не отличается от обычного заключительного приветствия. Однако есть в нем и нечто иное: в самом конце его добавлено слово братия, которое придает сказанному эмоциональную окраску. Оно совершенно неожиданно здесь и раскрывает глубокие пастырские чувства Павла. Фактически одно это слово смягчает весь суровый тон послания, подчеркивая убежденность Павла в том, что галаты принадлежат к истинному народу Божьему, а посему должны откликнутся на истину надлежащим образом (ср.: 3:4; 5:10).
Пусть каждый читатель этого послания возблагодарит Бога за благодать Христову, за свободу Евангелия и силу Святого Духа. Пусть в разных обстоятельствах своей жизни каждый из нас действует так, чтобы его вера показала настоящую любовь по отношению к окружающим людям.
Ряд совр. ученых-библеистов (Э. Сандерс, Дж. Данн, Н. Райт и др.) попытались переосмыслить традиц. протестант. толкования соотношения веры и дел, исходя из религ. контекста, в к-ром возникли послания ап. Павла. По их мнению, для евреев эпохи Второго храма «оправдание» не было связано с личным судом и загробным воздаянием, а являлось эсхатологическим событием, к-рое должно было произойти в истории Израиля. Ожидания прихода Мессии состояли в том, что когда-то в будущем Бог открыто вступится за народ Израиля, страдающий под властью язычников, но при этом остающийся все это время верным Ему. Верность завету, заключенному Богом с праотцами, приведет к оправданию Израиля перед языческими народами, к-рые его поработили. Бог вмешается в историю и воздаст по справедливости язычникам и верным Ему иудеям.
Если в протестант. богословии «оправдание» традиционно понималось как событие в жизни отдельного человека, когда он будет освобожден от грехов и введен в новую жизнь (т. е. «оправдание» было путем спасения), то в межзаветный период евреи верили, что человек будет оправдан, только если он принадлежал к общине верных Богу (т. е. «оправдание» понималось как обетование).
В Г. п., по мнению этих исследователей, Павел не рассуждает о том, как может спастись каждый конкретный человек, а пересматривает границы для народа, избранного Богом. Он говорит о том, как в Израиль могут влиться те, кто не являются потомками Авраама по крови. Ап. Павел утверждает, что признаком принадлежности к избранному народу является не исполнение дел закона, а проявление веры в ответ на Благую весть. Вот почему оправдание совершается по вере, т. е. обещанное наследство дается тем, кто веруют во Христа.
Триадологии, христологии и эсхатологии в Г. п. уделяется меньше внимания, но тем не менее вера ап. Павла здесь выражена достаточно четко (напр., в Гал 4. 4-6; 6. 7-9). Для последующей истории церковного богослужения важным является краткое учение о таинстве Крещения , представленное в Гал 3. 27.
Толкования на Г. п. в ранней Церкви, средневековье и период Реформации
Толкование Оригена на Г. п. утеряно. Согласно блж. Иерониму, Ориген написал 15 книг и 7 гомилий на Г. п. В наст. время в лат. переводе сохранились фрагменты лишь 2 или 3 из них (PG. 14. Col. 1293-1298). Из толкований на Г. п. представителей антиохийской школы на греч. языке сохранились фрагменты комментария, написанного Феодором Мопсуестийским († 429) (PG. 66. Col. 897-912). Полностью дошло лаконичное толкование его ученика - блж. Феодорита Кирского (393-460) (PG. 82. Col. 459-504).
Наибольшей известностью пользуется толкование свт. Иоанна Златоуста, написанное между 395 и 398 гг. Хотя обычно его комментарии представляли собой проповеди на отдельные отрывки Свящ. Писания, толкование на Г. п. выполнено последовательно к каждому стиху (PG. 61. Col. 611-682).
Менее известны труды Евсевия Эмесского, Севериана Габальского, свт. Кирилла Александрийского, свт. Геннадия I, патриарха К-польского, и свт. Фотия (фрагменты их сочинений, а также греч. катены на Г. п. см. в сб.: Pauluskommentare aus der griechischen Kirche / Aus Katenenhandschriften gesamm. u. hrsg. v. K. Staab. Münster, 1933).
Сочинения более поздних греч. авторов - прп. Иоанна Дамаскина (PG. 95. Col. 775-822), Икумения (PG. 118. Col. 1089-1166), свт. Феофилакта Болгарского (PG. 124. Col. 952-1032) и Евфимия Зигабена (Euthymii Zigabeni Commentarius XIV epistolas Sancti Pauli et VII catholicas / Ed. N. Calogeras. Athenis, 1887. 2 vol.) - носят преимущественно компилятивный характер.
1-е толкования на Г. п. встречаются в сочинениях Тертуллиана «Против Маркиона» (208) (PL. 2. Col. 239-524) и «Против валентиниан» (PL. 2. Col. 523-596). Сохранились толкования Мария Викторина (ок. 360) (Marii Victorini Afri Commentarii in ep. Pauli / Ed. A. Locher. Lpz., 1972), Амброзиастера (между 366 и 384) (PL. 17. Col. 357-394), блж. Иеронима (ок. 387) (PL. 26. Col. 307-438), блж. Августина (ок. 394) (PL. 35. Col. 2105-2148) и Пелагия (до 410 г.) (Pelagius . Expositions of the Thirteen Epistles of St. Paul: In. 3 vol. / Ed. A. Souter. Camb. (GB), 1922-1931. Vol. 2). Менее известны комментарии Кассиодора (PL. 70. Col. 1343-1346) и Примасия (PL. 68. Col. 583-608).
В период протестант. Реформации, когда к этому посланию проявился повышенный интерес, популярностью пользовались «Парафразы» Эразма Роттердамского (1518 или 1519), написанные как вспомогательные заметки для работы издателя или как подготовительные к полномасштабным комментариям (Erasmus D . Paraphrases on Romans and Galatians // Coll. Works / Ed. R. D. Sider. Toronto, 1984. Vol. 42).
М. Лютер неоднократно читал лекции по Г. п. в Виттенбергском ун-те. В 1519 г. он опубликовал комментарий, во многом зависящий от блж. Иеронима и Эразма. Затем в 1523 г. он издал сокращенный и исправленный вариант этой работы (Luthers Werke. Weimar, 1884. Bd. 2. S. 436-758). Его серия лекций 1531 г. была полностью записана студентами и опубликована в 1535 г. Затем она была издана с исправлениями в 1538 г. (Luthers Werke. Weimar, 1911, 1914. Bd. 401, 402а; Лютер М . Лекции по «Посланию к Галатам». М., 1997).
Тенденции современных исследований
В последние 20-25 лет областью интенсивных исследований Г. п. стали лит. форма и риторические приемы, использовавшиеся ап. Павлом. Так, Х. Д. Бец (1979), пытаясь выявить внутреннюю логику послания, проанализировал его с т. зр. соответствия нормам греко-рим. риторики. По мнению Беца, в Г. п. можно выделить следующие части: предисловие, включающее указание автора (superscriptio) и адресата (adscriptio), приветствие (salutatio) и славословие (doxologia) (1. 1-5), введение (exordium) (1. 6-11), изложение дела (narratio) (1. 12-2. 14), предварительное объявление цели доказательства (propositio) (2. 15-21), изложение доказательства (probatio) (3. 1-4. 31), наставление (exhortatio) (5. 1-6. 10) и заключение (peroratio) (6. 11-18). По стилю послание относится к риторике судебного типа (genus iudiciale). С т. зр. Беца, оно является своего рода защитительной речью ап. Павла на воображаемом суде. Образцы подобных произведений были широко известны в греко-рим. мире (напр.: Plat . Ep. 7; Isocr . Antidosis; Demosth . De corona; Cicero . Brut.; Lib . Or. 1).
Однако методика и выводы Беца были подвергнуты сомнению, что привело к появлению альтернативных схем построения Г. п. и иных определений стиля послания в целом. Ряд исследователей указали на наличие элементов «совещательного» стиля (genus deliberativum) (Т. Мартин). По мнению других, основным содержанием Г. п. являются наставления, призывы и уговоры принять один из образов действия, предложенных на рассмотрение, поскольку в центре - не события прошлого (что является предметом «судебной» риторики), а ситуация в настоящем и поведение в будущем (Дж. Кеннеди, Р. Холл).
Вместе с тем признано, что точных параллелей этическим наставлениям Гал 5. 13-6. 10 в классических учебниках риторики найти нельзя. Это обстоятельство, а также ряд др. несоответствий известным лит. моделям привели ученых к выводу, что ап. Павел, хорошо владевший приемами античной риторики, для большей убедительности своих аргументов свободно варьировал жанры по усмотрению.
Др. направление исследований рассматривает Г. п. как типичный пример эллинистической эпистолографии (совр. ученые особо отмечают вклад Н. Даля в разработку этой темы). Эпистолярный жанр, в к-ром написано послание, условно называется «упрек-прошение» (Дж. У. Хансен, Лондженекер). Нек-рые совр. исследователи особо подчеркивают ироничный стиль ап. Павла (М. Нанос).
Павел Апостол, избранный не человеками и не чрез человека, но Иисусом Христом и Богом Отцом, воскресившим Его из мертвых,
И все находящиеся со мною братия — церквам Галатийским:
Благодать вам и мир от Бога Отца и Господа нашего Иисуса Христа,
Который отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого века, по воле Бога и Отца нашего;
Ему слава во веки веков. Аминь.
К Галатам пришли какие-то люди и заявляли, что Павел, мол, вовсе и не апостол, и поэтому не нужно слушать его. Свое заявление они основывали на том, что он не был одним из Двенадцати, а, напротив, самым свирепым преследователем Церкви, и что он не был назначен ее руководителями. На это Павел не спорит, а заявляет: своим апостольством он действительно обязан не кому-то из смертных, а событию на дороге в Дамаск, когда он встретил Иисуса Христа, а апостольство и свое задание он получил непосредственно от Бога.
1. Павел был уверен, что с ним говорил Бог. Рассказывают о мальчике, решившем стать священнослужителем. Когда его спросили, как он пришел к этому решению, он ответил, что это случилось после службы в школьной часовне. Когда же его спросили об имени проповедника, произведшего на него такое впечатление, он ответил: «Я не знаю имени священника, но я знаю, что в тот день со мной говорил Бог». Ведь человек не может преобразовать другого в священнослужителя. Только Бог может осуществить это.
Сущность христианина заключается не в том, что он прошел через определенные обряды и дал определенные обеты, а в том, что встретился со Христом. Старый иудейский священник, по имени Эбед-Тоб, сказал о своем служении: «На это место меня не поставили ни отец, ни мать; рука Всемогущего Царя поручила его мне».
2. Способность Павла трудиться и страдать на ниве Божией определялась уверенностью: Бог возложил на него эту миссию. Он верил, что каждое выпавшее ему поручение или испытание ниспослано ему Богом.
Но не только такие люди, как Павел, должны выполнять Божью миссию: каждому человеку Бог дает определенное задание. Это может быть миссия, которая станет известна каждому человеку и попадет в анналы истории, или, может быть, его труд пройдет совершенно незаметно, но обе они возложены на человека Богом.
Не дал мудрости высокой,
Не вложил великих сил,
И ничтожный дар имея,
Вы все ж нужны для трудов,
Кто ответит, не робея: «Я служить, Господь, готов».
Бог зовет к высокой цели:
Поработать для Него,
О, пойдем, чтоб нам на деле
Славить Бога Своего!
Будем ревностно трудиться
Здесь иль там, вблизи, вдали;
Пусть же всякий вдохновиться:
«Я готов меня пошли!»
Многие самые скромные деяния — Божественная миссия. Часть ее, — как сказал Роберт Берне:
Уютный очаг для детей и супруги — Задача и цель человека в жизни.
Бог возложил на Павла миссию евангелизации мира. Задача же большинства из нас может ограничиться тем, чтобы осчастливливать нескольких ближних в нашем узком кругу.
В самом начале своего послания Павел подытоживает свои пожелания и молитвы для верующих в двух достопримечательных словах.
1. Он желает им благодати. В этом слове две главные идеи, и первая из них — идея нравственной красоты. Греческое слово харис означает благодать в богословском смысле, но оно означает также красоту и обаяние; и даже в теологическом контексте ему свойственна и идея очарования. Христианская жизнь, с присущей ей благодатью, является и прекрасной жизнью. Слишком часто находим доброту без обаяния, и обаяние без доброты. Но когда душевное расположение и обаяние соединяются, то проявляется благодать. Кроме того, в слове благодать заключается и идея незаслуженного великодушия или дара, который человек никогда не заслужил и не мог бы заслужить, и который даровал ему Бог в Своей великодушной любви. Когда Павел молит о благодати для своих друзей, он как бы говорит: «Да пребудет в вас красота незаслуженной любви Божией, чтобы жизнь ваша тоже стала прекрасной».
2. Он желает им мира Павел был иудеем и, должно быть, думал об иудейском слове шалом, когда он писал греческое слово эйрене. Шалом означает больше, чем простое отсутствие забот и неприятностей.
Оно включает все, что служит высшему благу; все, что укрепляет разум, волю и сердце. Это то чувство любви и заботы Божией, которое сохраняет спокойствие сердца даже тогда, когда тело в муках.
И, наконец, Павел показывает в одном необъятном по смыслу предложении сердце и свершения Иисуса Христа. «Который отдал Себя Самого. чтобы спасти нас» а) Любовь Христа — любовь которая отдала себя и страдала, б) Любовь Христа — любовь которая победила и совершила. Трагизм в нашей жизни в том, что наша любовь часто пропадает втуне, но любовь Христа соединена с безмерной силой, которую ничто не в силах отвратить, и которая может спасти своих возлюбленных от уз греха.
Галатам 1,6-10 Раб Христа
Удивляюсь, что вы от призвавшего вас благодатию Христовою так скоро переходите к иному благовествованию,
Которое впрочем не иное, а только есть люди, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово
Но если бы даже мы, или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема
Как прежде мы сказали, так и теперь еще говорю кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема
У людей ли я ныне ищу благоволение, или у Бога? людям ли угождать стараюсь? Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым
В основе этого послания лежит важный факт: благая весть Павла — не выдумка воображения. Он всем своим сердцем верил, что человек не в силах сделать ничего, чем бы он мог заслужить любовь Божию; и поэтому человеку остается только одно — в вере отдаться Его милости. Человеку остается с благоговейной благодарностью принять то, что предлагает ему Бог. Важно не то, что мы можем сделать для себя, а что Бог совершил для нас.
Павел проповедовал Евангелие чудной благодати Божией. После него появились люди, проповедовавшие иудейскую версию христианства. Чтобы угодить Богу, человек должен быть обрезан, а потом посвящать себя исполнению всех норм и установлений закона. Каждый раз, когда человек поступает в соответствии с законом, ему это засчитывается Богом. Они учили, что человеку нужно заслужить любовь Божию. Павел был убежден, что это невозможно.
Противники обвиняли Павла в том, что он опрощает религию, чтобы снискать расположение широких масс. Такое обвинение совсем извращало истину, потому что если религия заключается в исполнении всех норм и установлений, она, по крайней мере теоретически, может удовлетворять ее требованиям, но Павел ставит на передний план Распятого Христа и говорит: «Вот как Бог любит вас». Не закон, а любовь Христа объемлет нас. Человек мог бы легче выполнить требования закона, потому что они узко и ясно сформулированы, но он никогда не может выполнить требований любви, потому что, если бы он отдал своему возлюбленному солнце, луну и звезды, он все же осознал бы, что дар был бы слишком мал. Но иудейские противники Павла подчеркивали лишь тот факт, что Павел объявил обрезание ненужным, и требования и нормы иудейского закона больше неуместными.
Павел отрицал, что он старался угождать людям. Он служил не людям, а Богу. Ему было все равно, что люди говорили или думали о нем; его Господом был Бог. И тут он приводит неопровержимый довод. «Если бы я и поныне угождал людям, — говорит он, то не был бы рабом Христовым». При этом он имел в виду следующее: на теле раба были каленым железом выжжены имя и клеймо его хозяина; он сам тоже носил на своем теле клеймо своих страданий как раб Христа. «Если бы я и поныне угождал людям, — говорит Павел, — разве бы у меня были на теле эти шрамы?» Рубцы и шрамы на его теле были доказательством того, что он служил Христу, а не льстивым прихотям людей.
У Джона Гантера есть рассказ о первых русских коммунистах. Многие из них сидели в тюрьмах при царизме и на них были видны следы перенесенных страданий. Но они вовсе не стыдились этих искажений на теле; а, напротив, гордились ими. Мы не можем сомневаться в их искренней преданности делу коммунизма.
Когда люди видят нашу готовность пострадать за веру, которую мы исповедуем, они начинают верить, что мы действительно верим в нее. Если вера нам ничего не стоит, никто не придаст ей какого-нибудь значения.
Галатам 1,11-17 Величие десницы Господней
Возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое,
Ибо и я принял его и научился не от человека, но чрез откровение Иисуса Христа
Вы слышали о моем прежнем образе жизни в Иудействе, что я жестоко гнал Церковь Божию и опустошал ее,
И преуспевал в Иудействе более многих сверстников в роде моем, будучи неумеренным ревнителем отеческих моих преданий
Когда же Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатию Своею, благоволил
Открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам, — я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью, И не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне Апостолам, а пошел в Аравию и опять возвратился в Дамаск.
Павел утверждал, что Евангелие Христово он получил не из вторых рук, а непосредственно от Бога. Это было очень важное заявление и его нужно было как-то доказать. Для доказательства Павел указал на себя самого — достаточно смелый шаг, — и на произошедшую в нем перемену.
1. Он был фанатичным ревнителем закона", а потом главной вдохновительницей его жизни стала благодать. Этот человек, который когда-то страстно и упорно пытался заслужить расположение Бога, теперь в смиренной вере дорожил тем, что Он любовно ниспосылал. Он перестал гордиться тем, что он мог делать для себя, а стал восхвалять то, что сделал для него Бог.
2. Он жестоко гнал Церковь Божию. Он опустошал Церковь. В оригинале употреблено слово, означающее отдать на разграбление. Раньше Павел пытался стереть Церковь с лица земли, сжечь ее дотла, а теперь его единственная цель, ради которой он был готов положить свою жизнь, состоит в том, чтобы открыть тайну Церкви всему миру.
Каждый результат имеет соответствующую причину. Если человек стремится в одно направление, а потом вдруг поворачивает и так же стремительно идет в противоположное направление; если он вдруг изменяет свои ценности жизни настолько, что его образ жизни становится иным, то уместно соответственное объяснение. Для Павла таким объяснением было непосредственное вторжение Бога. Бог положил ему руку на плечо и остановил его среди карьеры. «Такое мог творить только Бог», — говорил Павел. Примечательно так же для него, что он не боится перечислить все свои постыдные поступки, чтобы подчеркнуть силу и власть Господа. Об этом непосредственном вторжении Бога Павлу важно двойное.
1. Оно произошло не случайно, а было составной частью предвечного плана Божия. Рассказывают, как Александр Уайт обратился с проповедью к своей пастве после посвящения в сан. В ней он сказал, что от века и до века Бог готовил этого человека для этой паствы, а эту паству для этого человека; и в этот момент по его замыслу, они встретились.
Бог посылает каждого человека в соответствии с Его целями. Его задача может быть большой или незначительной; она может стать достоянием всего мира, или быть известной лишь немногим людям. Эпиктет говорил: «Имей мужество обратиться к Богу говоря: «Поступай со мной отныне как Тебе будет угодно. Я един с Тобой; Я Твой; я не уклонюсь ни от чего до тех пор, пока Ты считаешь это уместным. Веди меня, куда Тебе угодно; одень меня в любые одежды. Хочешь ли Ты, чтобы я занимал должность или сторонился ее, чтобы оставался дома или бежал, чтобы был богатым или бедным? Что Ты мне не уготовишь — я буду защищать Тебя перед людьми». Если языческий философ мог так всецело отдаться Богу, Которого он лишь смутно знал, то насколько больше должны отдаваться мы Ему.
2. Павел знал, что он избран для миссии. Он представлял себе, что избран не для славы, а на служение; не для спокойной жизни, а для борьбы. Для самых тяжелых походов командир отбирает своих лучших бойцов; труднейшие задачи учитель поручает лучшим ученикам. Павел знал, что он был спасен для служения.
Галатам 1,18-24 Путь избранных
Потом, спустя три года, ходил я в Иерусалим видеться с Петром и пробыл у него дней пятнадцать. Другого же из Апостолов я не видел никого, кроме Иакова, брата Господня.
А в том, что пишу вам, пред Богом, не лгу. После сего отошел я в страны Сирии и Киликии.
Церквам Христовым в Иудее лично я не был известен,
А только слышали они, что гнавший их некогда ныне благовествует веру, которую прежде истреблял,
И прославляли за меня Бога.
Если рассматривать этот отрывок на фоне предыдущего, мы сразу увидим, что сделал Павел после того, как десница Господня победила его.
1. Сперва он пошел в Аравию. Он пошел туда, чтобы побыть наедине с собой. На это у него было две причины: во-первых, ему нужно было хорошо осознать произошедшее с ним грандиозное событие; во-вторых, он должен был поговорить с Богом, прежде чем он мог говорить с людьми. Лишь немногие уделяют время, чтобы побыть наедине с собой и с Богом. А как можно человеку устоять против искушений, напряжений и стресса жизни, если он не осознал и продумал наболевшие проблемы?
2. После этого — в Дамаск. Это был просто-таки смелый поступок. Когда Бог остановил Павла, он находился на пути в Дамаск, чтобы уничтожить Церковь, и весь Дамаск знал об этом. Он вернулся, чтобы свидетельствовать людям, которые лучше других знали, кем он был раньше.
У Киплинга есть знаменитая поэма «Клятва Мальхолланда. Мальхолланд был скотником на судне. Во время разразившегося шторма быки вырвались из стойл. Мальхолланд обещал Богу, что, если Он спасет его от рогов и копыт быков, то он будет служить Ему до конца своих дней. Когда он добрался невредимым на место, он намеревался сдержать свое слово, решив проповедовать веру там, где никто его не знал. Но Бог указал: «Возвращайся на корабль и проповедуй там Мою благую весть». Бог послал его назад, где он знал всех и где все знали его. Мы призваны начать свидетельствовать о Христе и делать добро дома.
3. Потом — в Иерусалим. И опять он рискует жизнью. Его прежние друзья-иудеи жаждали его крови, потому что они считали его предателем. Его прежние жертвы — христиане, — также могут отвергнуть его, ибо тяжело поверить в то, что он теперь брат во Христе.
И у Павла нашлось мужество встретить лицом к лицу свое прошлое. Бегством мы не можем спастись от своего прошлого. Мы можем освободиться от него лишь обратившись к нему и преодолев его. И, наконец, он отправился в Сирию и Киликию. Там находился его родной город Таре. Там он вырос. Там были друзья его детства и юности. И опять он выбрал трудный путь. Там на него несомненно будут смотреть как на сумасшедшего; они встретят его с раздражением, а то и насмешками. Но Павел был готов и к этому: пусть его считают безумным ради Христа.
В этих стихах Павел старался защищать и доказать независимость его Евангелия: не из рук смертного он получил его, а от Бога; он советовался не с людьми, а с Богом. Но по мере того, как Павел писал, он бессознательно показал себя человеком, имевшим смелость свидетельствовать о произошедшей в нем перемене и проповедовать благую весть в самых трудных условиях.
Галатам 2,1-10 Человек, не желавший жить в благоговейном страхе
Потом, чрез четырнадцать лет, опять ходил я в Иерусалим с Варнавою, взяв с собою и Тита. Ходил же по откровению и предложил там, и особо знаменитейшим, благовествование, проповедуемое мною язычникам, не напрасно ли я подвизаюсь или подвизался.
Но они и Тита, бывшего со мною, хотя и Еллина, не принуждали обрезаться.
А вкравшимся лжебратиям, скрытно приходившим подсмотреть за нашею свободою, которую мы имеем во Христе Иисусе, чтобы поработить нас,
Мы ни на час не уступили и не покорились, дабы истина благовествования сохранилась у вас.
И в знаменитых чем-либо, какими бы ни были они когда либо, для меня нет ничего особенного: Бог не взирает на лице человека. И знаменитые не возложили на меня ничего более;
Напротив того, увидевши, что мне вверено благовестив для необрезанных, как Петру для обрезанных, —
Ибо Содействовавший Петру в апостольстве у обрезанных содействовал и мне у язычников, —
И узнавши о благодати, данной мне, Иаков и Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам идти к язычникам, а им к обрезанным,
Только чтобы мы помнили нищих, что и старался я исполнять в точности.
Павел доказал неподдельность проповедуемого им Евангелия. Теперь он доказывает, что эта неподдельность произошла не вследствие анархии, и что его Евангелие не является ни раскольническим, ни сектантским, а является верой, которая была дарована Церкви.
После четырнадцати лет служения он снова отправился в Иерусалим, взяв с собой Тита, молодого эллина и верного слугу. Это посещение нельзя было назвать простым и легким. Даже в изложении чувствуется волнение Павла: в нем находим определенную неровность греческого оригинала, которую нельзя полностью передать. Дело в том, что Павел не мог сказать только часть, чтобы отступать от своих принципов. Но он не мог сказать и лишнего, чтобы не показалось, будто у него возникли открытые разногласия с руководителями Церкви. Вследствие этого предложения его обрывисты и кажется не вполне связаны между собой, передавая, тем самым, его волнение.
Уже с самого начала руководители Церкви одобрили его позицию; но были и другие, стремившиеся укротить его страстный дух. Были и такие, которые, как мы видели, приняли христианство, но продолжали утверждать, что Бог никогда не мог дать привилегии кому-нибудь, кроме иудеев, и, поэтому, человек, прежде чем стать христианином, должен принять обрезание и взять на себя обязательство соблюдать закон в полном его объеме. Иудаисты, как их называли, ухватились за Тита, как за пробный камень. Выявились различные взгляды: руководители Церкви, по-видимому, убеждали Павла, ради мира в Церкви, уступить в этом вопросе. Но Павел стоял непоколебимо за Тита и за свои принципы. Павел познал, что уступки в этом вопросе ведут в рабство закона и к отвержению свободы, которую искупил людям Христос. В конечном счете убежденность Павла победила. В принципе пришли к следующему соглашению: к сфере деятельности Павла принадлежат области, населенные неиудеями, а к сфере деятельности Петра и Иакова — области, населенные иудеями. Надобно отметить, что проблема была не в том, чтобы проповедовать два различных Евангелия; просто одно и то же Евангелие нужно было проповедовать людям с различным друг от друга образом мышления, и с различными, но в каждом случае наиболее способными к этому учителями.
Из этого выходят определенные характерные черты Павла.
1. Он был человеком, считавшийся с авторитетом. Он не шел своим особым путем. Он пошел и говорил с руководителями Церкви, хотя имел и отличительные убеждения. Важный и часто игнорируемый закон жизни гласит, что сколь бы правыми мы сами ни были, грубостью ничего положительного не добьемся. Хорошо, когда решимость и учтивость выступают заодно.
2. Он был человеком стойких убеждений. Он неоднократно повторяет, какой репутацией пользовались руководители и столпы Церкви. Павел уважал их и был учтив с ними; но он оставался непреклонным. Уважение похвально, но подло пресмыкательство, то ползучее потворство перед теми, кого мир или Церковь считают великими. Павел стремился к тому, чтобы быть благоугодным не столько людям как Богу.
3. Он был человеком осознавшим свою особенную миссию. Он был уверен в том, что Бог возложил на него задачу, и он не мог позволить ни внешним противникам, ни внутренним сомнениям помешать ему в выполнении этой задачи. Человек, знающий, что Бог возложил на него важную задачу, найдет и Божью силу для ее исполнения.
Галатам 2,11-13 Важное единство
Когда же Петр пришел в Антиохию, то я лично противостал ему, потому что он подвергался нареканию.
Ибо, до прибытия некоторых от Иакова, ел вместе с язычниками; а когда те пришли, стал таиться и устраняться, опасаясь обрезанных.
Вместе с ним лицемерили и прочие Иудеи, так что даже Варнава был увлечен их лицемерием.
Не все трудности были преодолены. Важное место в жизни раннехристианской Церкви занимала общая трапеза, называвшаяся агапе или пиром любви. На этот пир вся община собиралась для общей трапезы, на которую каждый приносил что у кого было. Для многих рабов это могла быть единственной хорошей едой недели; кроме того эта трапеза особенным образом характеризовала единство духа в союзе мира всех христиан.
Такая трапеза была, по-видимому, очень хорошим обычаем. Но вспомним правила иудеев о своей исключительности. Они считали себя «избранным народом», и посему запрещали общаться с другими народами. «Щедр и милостив Господь» (Пс. 102,8). «Но Он милостив только к Израилю; прочим народам Он вселяет ужас». «Народы — стерня и солома, которые будут сожжены, или развеяны по ветру, как мякина». «Если человек раскается, Бог принимает его; но это применимо лишь к Израилю, а не к другому народу». «Люби всех, но ненавидь еретиков». Эта исключительность срослась с будничной жизнью иудеев. Ортодоксальному иудею запрещалось иметь дело с язычником, не принимать у себя язычников, и не ходить в гости к ним.
И вот в Антиохии произошло событие огромной важности; могли ли в таких условиях иудеи сидеть рядом за общей трапезой? По старому закону это было бы невозможно. Петр пришел в Антиохию и сперва тоже пренебрег всеми старыми запретами в славе новой веры и участвовал в общей трапезе иудеев и язычников. Потом пришли другие иудеи из Иерусалима. Они воспользовались именем апостола Иакова, хотя, вне всякого сомнения, их мнение не отражало его точки зрения. И они так долго упрекали Петра, что он перестал участвовать в общей трапезе с язычниками. Другие иудеи последовали его примеру, и в конце концов даже Варнава последовал их примеру. И после этого Павел со всей страстью своей натуры обратился к ним, потому что он ясно узнал в этом определенные отступления.
1. Церковь, в которой соблюдаются классовые различия, перестает быть христианской. Во Христе уже нет ни иудея ни язычника, ни свободного ни раба, ни богатого ни бедного: он просто-напросто грешник, за которого умер Христос. Все усыновленные Отцом являются братьями.
2. Павел видел, что нужно предпринять энергичные меры, чтобы противодействовать явному уклону. Он не ждал, а нанес удар. Такое отступничество опасно, тем более, что оно было связано с именем Петра. Знатное имя не облагораживает низкий поступок. Мудрое руководство Павла является примером того, как ответственный человек твердых убеждений может предотвращать извращения от истинного пути, прежде чем отступнические идеи могут вкореняться.
Галатам 2,14-17 Конец закона
Но когда я увидел, что они не прямо поступают по истине Евангельской, то сказал Петру при всех если ты, будучи Иудеем, живешь по-язычески, а не по-Иудейски, то для чего язычников принуждаешь жить по-Иудейски?
Мы по природе Иудеи, а не из язычников грешники,
Однако же, узнавши, что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа, и мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона, ибо делами закона не оправдается никакая плоть
Если же, ища оправдания во Христе, мы и сами оказались грешниками, — то неужели Христос есть служитель греха? Никак!
Здесь они добрались до сути дела, и Павел поставил вопрос ребром. Его нужно было решить немедля. Дело в том, что решение, принятое в Иерусалиме, было компромиссом, и, как всякий компромисс, оно привело к неприятностям. В сущности оно гласило, что иудеи дальше будут соблюдать обрезание и требования закона, а язычники освобождались от соблюдения этих норм. Ясно, это так не могло продолжаться, потому что оно должно было привести к созданию двух вероисповеданий и двух разных классов в Церкви. Говоря Петру Павел доводил ему следующее: «Ты был за одним столом с язычниками, ты ел то же, что и они; следовательно, ты в принципе одобрял точку зрения, что нет различия между иудеем и язычником. Как можешь ты теперь вдруг изменить свое решение и потребовать, чтобы язычники обрезались и исполняли закон?» Павел не видел в этом логики.
Здесь уместно выяснить значение одного слова. Когда иудей употреблял слово грешники по отношению к язычникам, то он думал не о их моральных качествах, а о соблюдении закона. Так, например, в Лев. 11 сказано, какие животные можно есть, а каких нельзя. Человек, съевший зайца или свинину, преступил законы и становился по закону грешником. Следовательно, Петр ответил бы Павлу: «Но, если я ем вместе с язычниками, и ем то же, что они, я становлюсь грешником».
На это Павел ответил двумя аргументами. Во-первых: «Мы давно убедились, что никакое соблюдение закона не может оправдать человека перед Богом. Это может совершить одна благодать Божия, ибо человек оправдывается верою в Иисуса Христа, независимо от дел закона. Следовательно, все, что связано с законом, неуместно для спасения души». Во-вторых: «По-твоему, забывать все, связанное с законом и правилами, значит стать грешником. Но ведь именно этому учил тебя Иисус Христос. Он не говорил тебе, чтобы ты пытался заслужить спасение, вкушая это животное и отказываясь от другого, а учил, чтобы ты безоговорочно положился на милосердие и благодать Божию. Можешь ли ты теперь утверждать, что Иисус Христос учил тебя грешить?» Очевидно, что вывод можно сделать только один — старый закон полностью упразднен.
Это должно было случиться, потому что было бы несправедливо, чтобы язычников Бог усыновлял по Его милосердию и благодати, а иудеев через исполнение закона. Павел видел только одну возможность спасти человека — благодать Божию, и лишь один путь, — безоговорочно отдаться Его благодати.
В жизнь каждого христианина есть два больших соблазна, и чем искренней христианин, тем опаснее соблазны. Первый из них — стараться заслужить любовь Божию; и второй — считать те незначительные достижения, которых он добился, выше достижений других своих собратьев. Но христиане, полагающие, что они могут своими делами заслужить любовь Божию, и своими достижениями возвышаться над своими собратьями, — не истинные христиане.
Галатам 2,18-21 Распятая и воскресшая жизнь
Ибо, если я снова создаю, что разрушил, то сам себя делаю преступником.
Законом я умер для закона, чтобы жить для Бога. Я сораспялся Христу.
И уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня.
Не отвергаю благодати Божией. А если законом оправдание, то Христос напрасно умер.
Павел говорит из своего большого опыта. Воссоздание всей сложной системы норм и правил закона было бы равносильно духовному самоубийству. Он заявляет, что законом он умер для закона, чтобы жить для Бога. Этим он хочет сказать, что тщетно пытался исполнять закон, вкладывая в него всю страсть своего пылающего сердца, чтобы достичь оправдания пред Богом. Он действительно старался исполнять все положения закона. Но все эти попытки вселили в него лишь чувство глубокого разочарования, и сознание того, что таким образом он никогда не оправдается пред Богом. И по этому он покинул этот путь, и, будучи грешником, полностью положился на Божью благодать. Закон побудил его обратиться к Богу. Возвращение к закону, лишь вызвало бы в нем новое чувство отчужденности от Бога. Перемена была столь коренной, что, говорит Павел, он был распят вместе с Христом, и, поэтому, человек, которым он был прежде, умер; теперь же живет не он, а Христос в нем.
«Если я могу добиться оправдания пред Богом, тщательно исполняя закон, то зачем тогда благодать? Если я сам могу заслужить свое спасение, то для чего тогда умер Христос?» Павел был вполне уверен в одном — Иисус Христос совершил для него то, что он никогда не смог бы сделать для себя. Опыт Павла пережил позже Мартин Лютер. Лютер был образцом послушания, выполнения церковных обрядов самоотречения и самоистязания. «Если когда-либо, — говорил он, — был человек, которого могло бы спасти монашество, то этот человек — я». Он пошел в Рим. Подняться на коленях по святой лестнице, Скала Санкта, считалось актом большой веры. И он истязал себя, желая заслужить ее; и там, внезапно, услышал голос с небес: «Праведный верою жив будет». Жизнь в мире с Богом нельзя заслужить такими тщетными, бесконечно обреченными на рушение усилиями. Она лишь может быть достигнута, если человек полностью положится на благодать Божию, как ее явил людям Иисус Христос.
Сняв с нас закона порабощенье, Кровь Христос пролил, вот в чем прощенье
Мучен, истерзан, в язвах Он был,
Раз навсегда нас искупил.
Когда Павел поверил в Искупителя Иисуса Христа свет Его благодати изъял мрак клятвы закона.
Галатам 3,1-9 Дар благодати
О несмысленные Галаты! кто прельстил вас не покоряться истине, вас, у которых пред глазами предначертан был Иисус Христос, как бы у вас распятый?
Сие только хочу знать от вас: чрез дела ли закона вы получили Духа, или чрез наставление в вере?
Так ли вы несмысленны, что, начавши духом, теперь оканчиваете плотию?
Столь многое потерпели вы неужели без пользы? О, если бы только без пользы!
Подающий вам Духа и совершающий между вами чудеса, чрез дела ли закона сие производит, или чрез наставление в вере?
Так Авраам поверил Богу, и это вменилось ему в праведность.
Познайте же, что верующие суть сыны Авраама.
И Писание, провидя, что Бог верою оправдает язычников, предвозвестило Аврааму: «в тебе благословятся все на роды».
Итак верующие благословляются с верным Авраамом.
И Павел приводит еще одно доказательство, что именно вера, а не соблюдение закона оправдывает человека пред Богом. В раннехристианской Церкви новообращенные часто обретали Духа Святого в зрительном восприятии. В первых главах книги Деяний святых Апостолов мы встречаемся с этим явлением (ср. Деян. 8,14-17; 10,44). Они обретали новую жизнь, проявление которой мог видеть каждый. Им и Галатам дано было такое переживание, о котором говорил Павел, не потому что они исполняли нормы закона (ведь в то время они еще и не слышали о законе), а потому что они услышали благую весть о любви Божией и ответили на нее истинной верой.
Проще всего понять идею, если она воплощена в человеке. Другими словами, каждое великое слово должно бы воплотиться. И поэтому Павел указывает на Авраама, воплощавшего в мышлении иудеев веру. С ним Бог заключил завет, обещав, что в нем благословятся все племена земные (Быт. 12,3). Он был специально избран Богом, потому что он заслужил Его любовь. Чем же заслужил Авраам любовь Божию? Не исполнением норм и правил закона, которого в то время еще не было, а тем, что он предался Богу на слово в истинной вере.
И вот потомкам Авраама обещана благодать Божия. На нее иудей уповал, считая, что простое физическое происхождение от Авраама ставит его в особые, отличные от других наций, отношения с Богом. И Павел разъясняет, что истинность происхождения от Авраама определяется не по плоти и крови; истинным потомком Авраама является человек веры.
Поэтому, не те, кто стремятся заслужить любовь Божию тщательным исполнением закона будут наследниками обетования, данного Аврааму, а верующие любой национальности. Галаты начали верою, и, тем более, они не должны бы обращаться к закону -и терять свое наследство.
В этом отрывке много греческих слов, имеющих важное историческое значение. В 3,1 Павел пишет о том, что Галатов прельстили. Древние греки очень боялись лукавого чародейного глаза. Частные письма часто заканчивались предложением, подобно следующему: «Больше всего молюсь я, чтобы ты был цел и невредим от лукавого глаза, и успешным во всем»(Миллиган: «Избранное из греческих папирусов», 14). В том же стихе Павел пишет, чтобы «пред глазами предначертан был Иисус Христос, как бы у вас распятый». Греческое слово прографеин означает наклеивать афишу. Оно употреблялось в объявлениях, в котором отец заявлял, что он более не отвечает за долги сына, или в объявлениях о распродаже.
В 3,3 Павел пишет, что «начавши духом, теперь оканчиваете плотию?» В нем слова, обозначавшие в греческом языке начало и конец жертвоприношения. Первое слово — енархесфай, — обозначает посыпку зерен ячменя на жертву и вокруг нее — начало жертвоприношения; а второе слово епителеисфай — ее завершение. Этими двумя словами Павел указывает на то, что жизнь христианина должна быть святой жертвой Богу.
В 3, 5 Павел напоминает Галатам, что Бог щедро подаст им Духа. Корень этого слова восходит к греческому хорегиа. В древней Греции на великих праздниках великие драматурги, как Еврипид и Софокл, ставили свои пьесы. Для этого нужны были хоры, а обучать и подготовлять такой хор было дорого. Поэтому патриотично настроенные греки великодушно брали на себя все расходы по подготовке и обучению хора. И этот дар назывался хорегиа. Позже в периоды войны патриоты-греки давали добровольные дары в государственную казну и их тоже называли хорегиа. Еще позже это слово употребляется в папирусах — в брачных договорах, — для обозначения средств, которые муж предоставлял жене в знак любви. Этим словом Павел подчеркнул великодушие и щедрость Бога, происходящие от любви, слабым отражением которой являются любовь гражданина к своей родине и мужа к жене.
Галатам 3,10-14 Проклятие закона
А все, утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою. Ибо написано: «проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона».
А что законом никто не оправдывается пред Богом, это ясно, потому что праведный верою жив будет.
А закон не по вере; но кто исполняет его, тот жив будет им.
Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою, — ибо написано: «проклят всяк, висящий на древе», —
Дабы благословение Авраамово чрез Христа Иисуса распространилось на язычников, чтобы нам получить обещанного Духа верою.
Павел пытается убедить инакомыслящих своими доводами. «Предположим, — говорит он, — что вы стараетесь заслужить оправдание Божие, согласившись выполнять правила закона. К чему это приведет?» Во-первых, человек, который решается на это, устоит или погибнет по закону. Выбрав закон, он должен жить, исполняя его. Во-вторых, никто никогда не преуспел в этом, никто и в будущем не в силах соблюсти требования закона. И, наконец, в-третьих, если это так, то он будет проклят, ибо в Писании сказано, что будет «проклят, кто не исполнит слов закона сего» (Втор. 27,26). Поэтому того, кто попытается законом установить оправдание пред Богом, в конце неизбежно ждет проклятие.
Но в Писании сказано не только это: «Вот, душа надменная не успокоится, а праведный своею верою жив будет» (Авв.2,4). Есть только одна возможность установить правильные отношения Богом, и следовательно, иметь покой, это — вера. Но дело в том, что принципы закона и принципы веры — взаимоисключающие; нельзя направлять жизнь по тем и другим одновременно: необходимо сделать выбор между ними, а единственно правильный и логичный выбор заключается в том, чтобы оставить путь закона и стать на путь веры, поверив Богу на слово и доверившись Его любви.
Но откуда мы знаем, что это так? Окончательную гарантию этого мы видим в Иисусе Христе. Чтобы донести эту истину до нас, Он должен был умереть на Кресте. А в Писании сказано: «Проклят пред Богом всякий, повешенный на дереве» (Втор. 21,23). И поэтому, чтобы освободить нас от проклятия закона, Иисус Сам был проклят.
Как бы ни был Павел захвачен своей идеей и необходимостью убедить своих читателей, он никогда не забывал о том, какою ценою христиане получили благую весть. Он никогда не мог забывать о том, что мир, свободу, оправдание пред Богом мы получили ценой жизни и смерти Иисуса Христа. Если бы Иисус Христос не умер, чтобы доказать Свою великую любовь, люди никогда не узнали бы, что Бог воистину таков.
Галатам 3,15-18 Неизменимое обетование
Братия! говорю по рассуждению человеческому: даже человеком утвержденного завещания никто не отменяет и не прибавляет к нему.
Но Аврааму даны были обетования и семени его. Не сказано «и потомкам», как бы о многих, но как об одном: «и семени твоему», которое есть Христос.
Я говорю то, что завета о Христе, прежде Богом утвержденного, закон, явившийся спустя четыреста тридцать лет, не отменяет так, чтобы обетование потеряло силу.
Ибо, если по закону наследство, то уже не по обетованию; но Аврааму Бог даровал оное по обетованию.
Когда мы читаем отрывки, подобные этому и следующему за ним, надо иметь в виду, что Павел был образованным раввином, знатоком схоластических методов преподавания в академиях иудейских раввинов. Он пользовался их аргументами и способами доказательства, потому что они были убедительными в глазах иудеев, хотя нам иногда и трудно понять их.
Он старается показать им превосходство благодати над законом. Сперва Павел показывает, что обетование древнее закона. Когда Авраам верою повиновался призванию, Бог дал ему свое великое обетование и выполнил его. Другими словами, обещание Бога было поставлено в прямую зависимость от веры. До Моисея люди не имели закона, это произошло через четыреста тридцать лет после данного Аврааму обетования. Но, продолжает утверждать Павел, коль скоро обетование было принято, его уже нельзя изменять или добавлять к нему что-то. Поэтому, данный людям закон не может изменить первоначальную веру. Именно верой установил Авраам истинные отношения с Богом, и доныне вера является единственной возможностью, которой человек может быть оправдан Богом. Раввины очень любили доводы, вытекавшие из толкования отдельных слов Писания; на одном слове они могли построить целую религиозную систему. И Павел берет одно слово из истории об Аврааме и строит на нем свое доказательство. Как сказано в Быт. 17, 7.8, Бог сказал Аврааму: «И поставлю завет Мой между мною и тобою и между потомками твоими после тебя», и далее о наследовании его: «И дам тебе и потомкам твоим после тебя землю…» [Баркли употребляет семя вместо потомки ]. Павел утверждает, что в Писании семя (потомки) употреблено в единственном, а не во множественном числе, и, следовательно, обетование Божие относится не к огромной массе людей, а к одному-единственному человеку. И этот один человек, в котором обетование Божие найдет свое завершение, и есть Иисус Христос. Поэтому путь к обретению мира с Богом — путь веры, который избрал Авраам. И мы должны также пойти этим путем, обратив свой взор верою в Иисуса Христа.
Павел не раз возвращается к этому. Самое главное в жизни — установить верные отношения с Богом. Пока нами движет чувство страха перед Ним, не может быть и речи о мире. Но как установить эти отношения с Богом? Следует ли добиваться их тщательным исполнением закона, даже самоистязанием, постоянно свершая деяния и поступки и соблюдая каждое мельчайшее предписание закона? Если мы изберем закон, мы будем постоянно в проигрыше, потому что наше несовершенство никогда не сможет удовлетворить совершенство Бога. Но если мы оставим эту бессмысленную борьбу и обратимся к Богу со всеми грехами, милость Его откроет нам Свои объятия, и мы обретем мир с Богом, Который более не Судия нам, а Отец. Павел утверждает, что именно на таком основании положил Бог завет Свой между Собой и Авраамом. И ничто, случившееся потом, не в состоянии изменять его, так же как ничто не может изменять согласованного и подписанного завещания.
Галатам 3,19-22 Заключенные под грехом
Для чего же закон? Он дан после по причине преступлений, до времени пришествия семени, к которому относится обетование, и преподан чрез Ангелов, рукою посредника.
Но посредник при одном не бывает, а Бог один.
Итак закон противен обетованиям Божиим? Никак! Ибо, если бы дан был закон, могущий животворить, то подлинно праведность была бы от закона; Но Писание всех заключило под грехом, дабы обетование верующим дано было по вере в Иисуса Христа.
Это один из самых трудных отрывков, когда-либо написанных Павлом; он настолько трудный, что насчитывают до трехсот различных толкований его! Прежде всего не следует забывать, что Павел все еще хочет показать превосходство благодати и веры над законом. Он делает четыре замечания относительно закона.
1. Зачем было вообще нужно давать закон? Он дан после по причине преступлений. Этим Павел хочет сказать, что там, где нет закона, нет и греха. Человек не может быть осужден за нарушение, если он не знал, что он нарушает что-то. Поэтому закон должен был дать определение греха. Но, хотя в законе грех и определен, он бессилен исцелить грех. Он, как врач, специалист по определению болезней, который, однако, не может вылечить установленную им болезнь.
2. Закон не был дан непосредственно Богом. Согласно Исх. 20 он был дан Моисею Самим Богом, но в эпоху Павла раввины были так убеждены в абсолютной святости и уединенности Бога, что они считали вовсе невозможным, чтобы Он общался непосредственно с людьми. Поэтому они изобрели теорию, согласно которой закон был первоначально дан ангелам, а ангелы передали его Моисею (ср. Деян. 7,53; Евр. 2,2). Павел пользуется теорией своих современников-раввинов. Закон передан Богом людям через посредников: сперва ангелам, а потом, через другого посредника, Моисею. По сравнению с обетованием, данным Аврааму непосредственно Богом, закон получен не из первых рук.
3. А теперь мы подошли к чрезвычайно трудному предложению: «Но посредник при одном не бывает, а Бог один». Что Павел хотел этим сказать? Договор, основанный на законе, всегда связывает два лица: того, кто предлагает договор и того, кто принимает его. И он в силе, пока обе стороны соблюдают его. В таком положении находятся те, кто полностью полагаются на закон. Нарушайте закон и весь договор расторгнут. А обетование зависит только от одного лица. Благодать зависит исключительно от воли Бога: это Его обетование. Человек бессилен сделать что-либо, чтобы изменить его. Он может грешить, но любовь и благодать Божия неизменимы. Для Павла слабость закона в том, что он зависит от двух лиц: законодателя и соблюдающего закон; но человек отвергнул его. Благодать же зависит исключительно от Бога, человек не может изменить ее. Несомненно лучше зависеть от благодати вечного Бога, нежели полагаться на безнадежные попытки беспомощных людей.
4. Противоположен ли тогда закон благодати? По логике Павел должен был бы ответить на этот вопрос положительно, но он отвечает отрицательно. Он говорит, что Писание заключило всех под грехом. При этом он думает о Втор. 27,26, где сказано: «Проклят, кто не исполнит слов закона сего». В действительности же это значит каждый, ибо никто никогда не смог и не сможет вполне соблюдать закон. Каково, следовательно, значение закона? Он должен побудить каждого человека искать благодати Божией, потому что он показал человеку его беспомощность. Эту мысль Павел будет развивать дальше в следующей главе; здесь же он лишь высказывает ее как предложение. Пусть человек попытается вступить в истинные отношения с Богом по закону. Он скоро поймет, что не в силах сделать этого, и будет вынужден согласиться с тем, что у него есть только один выход — принять удивительную благодать, которую явил людям Иисус Христос.
Галатам 3,23-29 Пришествие веры
А до пришествия веры мы заключены были под стражею закона, до того времени, как надлежало открыться вере
Итак закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою,
По пришествии же веры, мы уже не под руководством детоводителя
Ибо все вы сыны Божий по вере во Христа Иисуса, Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись Нет уже Иудея, ни язычника, нет раба, ни свободного, нет мужеского пола, ни женского ибо все вы одно во Христе Иисусе
Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники
Павел все еще думает о той важной роли, которую закон играл в предначертаниях Бога. Среди челяди в греческом доме находился и слуга-детоводитель — педагогос. Им обычно был старый раб с благонравным характером, проживший долгую жизнь в доме хозяев. Он отвечал за моральное состояние ребенка и следил, чтобы ребенок усвоил важные для мужчины черты характера. Он должен был каждый день сопровождать ребенка в школу и приводить его домой. Он не имел прямых обязанностей в обучении ребенка, но он должен был доставить его невредимым в школу и передать учителю. Вот, говорит Павел, приблизительно такова была и функция закона. Его задача -привести человека ко Христу. Закон не мог привести человека в присутствие Христа, но он мог привести его туда, откуда он уже мог прийти ко Христу. В задачу закона входило привести человека ко Христу, показав ему, что сам он вовсе неспособен соблюсти закон. Но когда человек принят Христом, закон ему больше не нужен, потому что теперь его жизнь зависит не от исполнения закона, а от благодати. «Все вы, — говорит Павел, — во Христа крестившиеся, во Христа облеклись». Перед нами две четкие картины. Крещение было иудейским обычаем. Человек, желавший принять иудаизм, должен был пройти три ритуала. Он должен был обрезаться, принести жертву и креститься. Обрядовое омовение для очищения от нечистоты и скверны были обычным делом в жизни иудеев (Лев. 11-15).
Иудейское крещение проходило в следующем порядке: подлежащий крещению человек обрезал волосы и ногти, и раздевался; купель для крещения вмещала 480 литров воды, то есть около двух бочек. Каждая часть тела должна была быть покрыта водой. Человек исповедал свою веру в присутствии трех человек, которые назывались крестными отцами. Когда он находился в воде, ему зачитывали отрывки из закона, к нему обращались со словами ободрения и он получал благословение. Когда он выходил из воды, он был уже членом иудейской общины и исповедовал иудаизм. Иудейскую веру он принимал через крещение.
При христианском крещении люди облекаются во Христа. Ранние христиане видели в крещении нечто, посредством чего они обретали действительное единство со Христом. Само собой разумеется, что в условиях миссионерской деятельности, когда люди обращались ко Христу непосредственно из языческого состояния, крещение принимали взрослые люди, а для взрослого человека это было таким переживанием, на которое вообще неспособен ребенок. Но так же реально, как приобщался к иудаизму человек, перешедший в иудейскую веру, так и принимавшие христианскую веру приобщались ко Христу (ср. Рим. 6,3 сл.; Кол. 2,12). Крещение не было просто внешним формальным обрядом; оно устанавливало действительное единство со Христом.
И Павел говорит далее, что они облеклись во Христа. Это может быть указанием на обычай, действительно существовавший позже. Перед крещением люди одевались в чистые белые одежды, символизировавшие новую жизнь, в которую они входили. Подобно тому, как новопосвященный одевал новые белые одежды, так же и жизнь его облеклась во Христа.
И поэтому в раннехристианской Церкви не было никакого различия между ее членами: они все становились сыновьями Божьими. В 3,28 Павел говорит: «Нет уже ни Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского». В этом заключена очень важная мысль. В утренней молитве, которую Павел, должно быть, произносил каждое утро в своей дохристианской жизни, иудей благодарит Бога за то, что «Ты не сделал меня ни язычником, ни рабом, ни женщиной». Павел взял эту молитву и изменил ее. Все прежние различия исчезли: ибо все облекшие во Христа — равны.
В 3,16 мы уже видели, что Павел толкует обетование, данное Богом Аврааму, как получившее осуществление во Христе. Если мы все едины во Христе, мы также наследуем и обетование — и эту великую привилегию получают не за тщательное соблюдение закона, а верою в свободную благодать Божию.
Лишь одно может стереть навсегда острые различия между человеком и человеком: когда мы все станем должниками благодати Божией и все облечемся во Христа; вот тогда, и только тогда, мы все — одно. Не сила человеческая, а лишь любовь Божия может объединить разъединенный мир.
Галатам 4,1-7 Пора детства
Еще скажу: наследник, доколе в детстве, ничем не отличается от раба, хотя и господин всего: Он подчинен попечителям и домоправителям до срока, отцом назначенного.
Так и мы, доколе были в детстве, были порабощены вещественным началам мира,
Но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего (Единородного), Который родился от жены, подчинился закону,
Чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление.
А как вы — сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего «Авва, Отче!»
Посему ты уже не раб, но сын, а если сын, то и наследник Божий чрез (Иисуса) Христа
В древнем мире процесс развития к зрелости был определен более четко, чем в наше время.
1. В иудейском мире в первую субботу, после исполнения двенадцати лет, отец брал сына с собой в синагогу, где его провозглашали «Сыном закона». После этого отец произносил благословение: «Благословен Ты, Господь, освободивший меня от ответственности за этого отрока». Мальчик же произносил молитву, в которой он говорил: «О Боже мой и Бог моих отцов! В этот торжественный и священный день, которым отмечен мой переход от отрочества к юности и возмужанию, я смиренно поднимаю к Тебе глаза и заявляю искренно и чистосердечно, что отныне я буду соблюдать Твои заповеди, беру на себя и буду нести ответственность за мои действия по отношению к Тебе». И это была ясная и важная черта в жизни мальчика. Можно сказать, что почти в один день он становился мужчиной.
2. В Греции мальчик воспитывался отцом с семи до восемнадцати лет. После этого он становился эфе-бое, что можно перевести как кадет или ученик военного училища, и два года был в распоряжении государства. Афины были разделены на десять фратрий, или родов. Прежде чем мальчик становился эфе-бое, его принимали в род на празднике, называвшемся Апатоурия и во время церемониального обряда ему обрезали длинные волосы и приносили их в жертву богам. И опять же, процесс возмужания был важным событием в жизни юноши.
3. В римском праве не был твердо зафиксирован возраст, с которого мальчик становился совершеннолетним, но обычно это было между четырнадцатью и семнадцатью годами. На священном семейном празднике, называвшемся Либералиа, мальчик снимал тогу претекса, тогу с узкой пурпурной лентой по краю подола и надевал тогу вирилис, обыкновенную тогу, которую носили все взрослые. После этого друзья и родственники вели его на форум и формально вводили в общественную жизнь. Это тоже был, по существу, религиозный обряд. И опять же, в жизни юноши был определенный день, когда он становился мужчиной. По римскому обычаю в день, когда юноши и девушки достигали совершеннолетия, юноша приносил в жертву богу Аполлону свой мяч, а девушка — свою куклу, чтобы показать, что они покончили с детскими забавами.
Пока мальчик — дитя в глазах закона, он мог владеть громадным имением. Но он не мог принять никакого правового решения; он не был хозяином своей жизни; все делали и решали за него другие и поэтому практически у него не было больше прав, чем у раба. Но как только он достигал совершеннолетия, он становился полноправным владельцем своего наследства.
Итак, аргументирует Павел, в период детства мира нам дан был закон. Но закон посредничал лишь элементарные знания. Для передачи этого Павел употребил слово стоихеиа. Первоначально слово стоихеион означало ряд предметов, например, шеренгу воинов. Потом оно стало обозначать и алфавит, или любое элементарное знание.
Кроме того, оно может обозначать и элементы, из которых состоит вселенная, в частности, звезды. Древний мир был одержим суеверием в астрологию. Многие верили в то, что судьба человека определяется звездой, под которой он родился. Люди жили под гнетом звезд и жаждали освободиться от него. Некоторые ученые считают, будто Павел указывает здесь на то, что в какое-то время Галаты очень страдали суеверием в зловещее влияние звезд. Но весь отрывок, по-видимому, указывает на то, что слово стоихеиа употреблено в смысле элементарного знания.
Павел заявляет, что в то время, когда Галаты — и, следовательно, все люди — находились в стадии младенчества, они страдали под гнетом закона; но когда были созданы необходимые предпосылки, явился Христос и освободил людей от этой тирании. И люди больше не рабы закона; они усыновлены и вступили в свои права. Детство, принадлежавшее закону, должно быть преодолено; настало время свободы человечества.
Доказательством того, что мы сыны Божий, является инстинктивный вопль сердца. В нужде и страданиях человек взывает к Богу: «Отче!» Павел употребляет даже повтор: «Авва, Отче!» Авва — отец на арамейском языке. Это слово часто было на устах у Иисуса; его звучание было столь священным, что люди бережно сохраняли его. И Павел считает, что этот инстинктивный вопль человеческого сердца является плодом Святого Духа. Если сердца наши так взывают к Богу, значит мы знаем, что мы сыновья и полностью наследуем благодать Его.
Таким образом те, кто живут по закону — еще дети, а познавшие благодать, — стали зрелыми в христианской вере.
Галатам 4,8-11 Прогресс задним ходом
Но тогда, не знавши Бога, вы служили богам, которые в существе не боги;
Ныне же, познавши Бога, или лучше, получивши познание от Бога, для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите еще снова поработить себя им?
Наблюдаете дни, месяцы, времена и годы. Боюсь за вас, не напрасно ли я трудился у вас.
Павел все еще занят концепцией, что закон является элементарной стадией религии, а зрелый человек основывает свою жизнь на Божью благодать. В прежние времена, когда люди не знали лучшего, закон соответствовал своему назначению. Но теперь люди узнали истинного Бога и Его благодать. Но своими усилиями человек не может познать Бога. Бог из Своего милосердия Сам открывается людям. Мы никогда не сможем найти Бога, если Он еще не нашел нас. И Павел спрашивает: «Вы все еще хотите вернуться на ту стадию, которую вы уже давно должны были пройти?»
Эти элементарные начала — религия, основанная на соблюдении закона, — Павел называет немощными и бедными вещественными началами, порабощающими человека. 1. Закон немощный потому, что она бессилен. Закон может определить грех; он может привести человека к осознанию греха; однако, он не в состоянии дать человеку ни прощения грехов, совершенных в прошлом, ни силы для одержания победы над грехом в будущем. 2. Закон беден по сравнению с ослепительным блеском благодати Божией. Уже по самой своей природе закон может решать только одну ситуацию. В каждой новой ситуации нужен новый закон; а чудо благодати заключается в том, что она поикилос, то есть многоцветна, разнообразна. Другими словами, нет в жизни такой ситуации, которая не была бы по плечу благодати; она удовлетворяет всем требованиям.
Одна из особенностей иудейского закона заключалась в соблюдении различных праздников. В этом отрывке Павел упоминает дни — субботы; месяцы — новомесячия; времена года — большие ежегодные праздники, такие как Пасха, Пятидесятница и праздник Кущей; и годы — субботний год, то есть каждый седьмой год. Недостаток религии, основанной на соблюдении особых дат, состоит в том, что почти неизбежно дни делятся тогда на священные и мирские; и почти неизбежным следствием этого является то, что человек, тщательно соблюдавший священные дни, склонен думать, что выполнил все свои обязанности перед Богом.
Хотя это и была религия, основанная на законе, она была далеко не пророческой религией. Кто-то сказал, что «в языке древних иудеев не было слова, соответствующего слову религия в его современном значении. Вся жизнь, в их представлении, была творением Божиим и развивалась в соответствии с Его законом и под Его руководством. Они не употребляли слово, которое называлось бы религия».
Иисус Христос явился в мир не со словами: «Я пришел, что бы дать им религию», а со словами: «Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком». Свести религию к определенным дням и временам — значит сделать ее чем-то внешним. Для истинного христианина каждый день — Божий день.
Павел боялся, что люди, которые однажды познали чудо благодати, могут снова скатиться на путь соблюдения закона, и что однажды жившие в Иисусе Христе, отведут Ему лишь какие-то определенные дни.
Галатам 4,12-20 Зов любви
Прошу вас, братия, будьте, как я, потому что и я, как вы. Вы ничем не обидели меня:
Знаете, что, хотя я в немощи плоти благовествовал вам в первый раз,
Но вы не презрели искушения моего во плоти моей и не возгнушались им, а приняли меня, как Ангела Божия, как Христа Иисуса.
Как вы были блаженны! Свидетельствую о вас, что, если бы возможно было, вы исторгли бы очи свои и отдали мне.
Итак, неужели я сделался врагом вашим, говоря вам истину?
Ревнуют по вас нечисто, а хотят вас отлучить, чтобы вы ревновали по них.
Хорошо ревновать в добром всегда, а не в моем только присутствии у вас.
Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос!
Призыв, с которым Павел обращается к Галатам, носит не богословский, а личный характер. Он напоминает им, что ради них он сам стал как язычник. Он порвал с традициями, в которых был воспитан и стал таким же, как они; и он призывает их стать не иудеями, а стать такими, как он.
Здесь мы встречаем упоминание о Павловом «жале в плоти», которое вероятно поразило его в результате болезни. Мы останавливаемся на нем более подробно в комментарии к 2 Кор. 12, 7. Подразумевали под ним преследования, от которых он страдал, соблазны плоти, которые он будто бы никогда вовсе не преодолел; его внешность, которую коринфяне считали презрительной (2 Кор. 10,10). Согласно самой старой теории подразумевали под этим страшные и изнуряющие головные боли. В этом отрывке имеются два намека.
Галаты отдали бы ему свои глаза, если смогли бы. Высказывалось предположение, что у Павла болели глаза после ослепительного блеска на дороге в Дамаск. Впоследствии его видение осталось неясным и причиняло ему боль.
Слово, переведенное в Библии как «вы не презрели искушения моего», в буквальном переводе означает «вы не плевали на меня». В древнем мире было принято плевать при виде эпилептика, чтобы отвратить от себя злого духа, который, как считалось, вселился в больного; отсюда некоторые предполагают, что Павел был эпилептиком.
Если можно бы установить, когда Павел прибыл в Галатию, то и легче было бы определить причину его прибытия. Возможно, что в Деян. 13,13.14 оно описано. Но в связи с ним встают некоторые вопросы. Павел, Варнава и Марк прибыли с Кипра в Пергию в Памфилии, где Марк оставил их, а они направились в Антиохию Писидийскую, которая находилась в провинции Галатия. Почему Павел не проповедовал в Памфилии? Это был густонаселенный район. Почему он решил пойти в Антиохию Писидийскую? Дорога, которая вела на центральное плоскогорье, была одной из самых трудных и опасных дорог того времени. Может быть, именно поэтому Марк и возвратился домой. Почему же тогда Павел так внезапно покинул Памфилию? Причина могла заключаться в том, что в Памфилии и на прибрежной равнине свирепствовала малярийная лихорадка, и Павел заболел ей. Чтобы избавиться от нее, единственным выходом было посещение высокогорий Галатии; вот поэтому среди Галатов и появился больной Павел. И здесь у него повторялись приступы лихорадки и изнуряющие головные боли, которые сравнивали с «раскаленным прутом, вонзенным в голову». Может быть эти истощающие головные боли и были тем самым жалом в плоти, которые и мучили его, когда он впервые прибыл в Галатию.
Он говорит о тех, кто «нечисто ревнуют по вас», ища расположения; он имел в виду пытающихся обратить их в иудейскую веру. Если бы они преуспели в своих поисках, Галатам также пришлось бы искать расположения этих людей, чтобы им позволено было обрезаться и войти в народ израильский. Они искали расположения Галатов, чтобы подчинить их своим наставлениям и нормам своего закона.
И в самом конце Павел употребляет живую метафору. При обращении Галатов ко Христу, он испытывал муки, подобно роженице; а теперь он снова должен перенести эти муки. Христос в них, как бы в зародыше; он же должен родить их.
Каждому человеку бросается в глаза глубокая любовь, звучащая в последних словах. (Маленькие) дети мои — уменьшительные степени в латинском и греческом языках всегда передают глубокую любовь и умиление. Иоанн часто употребляет это выражение, а Павел — только здесь; сердце его переполнено. Важно обратить внимание на то, что Павел не порицает резкими словами, а тоскует по заблудшим чадам своим. Об одной известной миссионерке и учительнице сказывали, что если ей надо было укорять своих учеников, она делала это, обнимая их. Тон любви проникает туда, куда никогда не дойдут язвительные придирки.
Галатам 4,21-5,1 Старая история и новое значение
Скажите мне вы, желающие быть под законом разве вы не слушаете закона? Ибо написано «Авраам имел двух сынов, одного от рабы, а другого от свободной».
Но который от рабы, тот рожден по плоти; а который от свободной, тот по обетованию.
В этом есть иносказание. Это два завета: один от горы Синайской, рождающий в рабство, который есть Агарь,
Ибо Агарь означает гору Синай в Аравии и соответствует нынешнему Иерусалиму, потому что он с детьми своими в рабстве;
А вышний Иерусалим свободен: он — матерь всем нам.
Ибо написано: «возвеселись, неплодная, нерождающая; воскликни и возгласи, не мучившаяся родами; потому что у оставленной гораздо более детей, нежели у имеющей мужа».
Мы, братия, дети обетования по Исааку.
Но как тогда рожденный по плоти гнал рожденного по духу, так и ныне.
Что же говорит Писание? «Изгони рабу и сына ее, ибо сын рабы не будет наследником вместе с сыном свободной».
Итак, братия, мы дети не рабы, но свободной.
Итак стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства.
Приступая к истолкованию такого отрывка, как этот, надо помнить, что для набожного и образованного иудея, особенно для раввина, Писание имело не только одно толкование, причем буквальное значение часто считали менее важным. Для иудейского раввина отрывок Писания имел четыре значения: 1. Песхат — простое или буквальное значение; 2. Ремац — напрашивающееся значение; 3. Деруш — значение которое выводится после тщательного изучения текста; 4. Зод — аллегорическое значение. Первые четыре буквы этих слов — ПРДЗ — согласные слова парадиз — рай; и если кому-нибудь удавалось найти все эти четыре значения — он был бесконечно счастлив!
Следует подчеркнуть, что самым важным считалось аллегорическое толкование. Поэтому часто случалось так, что раввины брали простой исторический эпизод из Ветхого Завета и вкладывали в него такой смысл, который часто может показаться нам просто невообразимым, но который звучал очень убедительно для людей того времени. Павел был образованным раввином, и вот взял историю об Аврааме, Сарре, Агари, Измаиле и Исааке (Быт. главы 16,17,21), являющуюся обычным рассказом и, аллегорически использовав его, обосновал свою точку зрения.
История, в нескольких словах, такова: Авраам и Сарра были уже в преклонных годах, но у Сарры не было детей. Она сделала то же, что сделала бы на ее месте любая женщина в то время — она послала Авраама войти к своей рабыне Агари, чтобы она могла вместо нее родить детей Аврааму. У Агари родился сын Измаил. Тем временем Аврааму явился Бог и обещал, что у Сарры родится сын: это показалось Аврааму и Сарре настолько невозможным, что им даже не верилось. Но пришло время, и родился Исаак. Другими словами, Измаил родился от обычного побуждения человеческой плоти, а Исаак родился по обетованию Божьему. Сарра была свободной, а Агарь — рабыней. Она с самого начала зачатия стала презирать Сарру, потому что бесплодие считалось мучительным стыдом; вся ситуация была чревата неприятностями. Позже Сарра увидела, что сын Агари Измаил насмехается над Исааком и сказала Аврааму: «выгони эту рабыню и сына ее» (Быт. 21,10). Павел приравнивает это к гонению, ибо Бог требует изгнания Агари, чтобы сын рабыни не мог разделить наследство с ее свободнорожденным сыном. И далее Павел рассматривает Аравию как находящуюся в рабстве страну рабов, где обитают потомки Агари.
Павел берет старую библейскую историю и толкует ее аллегорически. Агарь символизирует обетования закона, заключенные на горе Синай, которая находится в Аравии, в области, где проживают потомки Агари. Агарь сама была рабыней и все рожденные ею дети были рабами. Заповеди, в основе которых лежит закон, превращают людей в рабов закона. Дитя Агари рождено по плоти; соблюдение закона -самое лучшее, что они могли делать. Сарра же, напротив, символизирует новый завет в Иисусе Христе. Бог установил новые отношения с людьми не на основе закона, а на благодати. Дитя Сарры было рождено свободным и, по обетованию Божьему, все наследники Исаака должны быть свободными. Так же, как когда-то дитя рабыни гнало дитя свободной, так и потом дети закона гнали детей благодати и обетования. Но так же как дитя рабыни, в конечном счете, было изгнано и лишено права наследства, так и в будущем Бог прогонит от лица Своего тех, кто придерживается закона и лишит их прав наследования благодати.
Сколь странным ни мог бы показаться нам такой образ мыслей, в нем заключена важная истина. Человек, принимающий закон основой своей жизни, деградирует в раба. А живущий по принципу благодати, свободен, потому что принципом поведения христиан является: «Люби Бога и делай, как знаешь». Сила любви, а не узы закона держит нас на стезе праведности, потому что любовь всегда сильнее закона.
Галатам 5,2-12 Личные отношения
Вот, я Павел говорю вам: если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа.
Еще свидетельствую всякому человеку обрезывающемуся, что он должен исполнить весь закон.
Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати,
А мы духом ожидаем и надеемся праведности от веры;
Ибо во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью.
Вы шли хорошо: кто остановил вас, чтобы вы не покорялись истине? Такое убеждение не от Призывающего вас.
Малая закваска заквашивает все тесто.
Я уверен о вас в Господе, что вы не будете мыслить иначе; а смущающий вас, кто бы он ни был, понесет на себе осуждение.
За что же гонят меня, братия, если я и теперь проповедую обрезание? Тогда соблазн креста прекратился бы.
О, если бы удалены были возмущающие вас!
Павел считал благодать и закон взаимоисключающими. Закон ставит спасение человеков в зависимость от их свершений; человек же, избирающий благодать, безоговорочно предает себя и свои грехи милосердию Божию. И Павел утверждает далее, что человек, принявший обрезание, то есть принявший хотя бы одну часть закона, должен логично принять весь закон.
Допустим, что кто-то решил принять гражданство какого-то государства и внимательно соблюдает порядок и установления этой страны, касающиеся принятия гражданства. Но он не может ограничиться этим — ему придется выполнять так же и все другие порядки и установления этой страны. Так вот, утверждает Павел, человек, выполнивший обряд обрезания, обязался соблюдать весь закон; обрезание же было лишь введением в него; и, раз человек выбрал этот путь, то он автоматически отвернулся от благодати, и для него Христос умер напрасно.
Для Павла превыше всего была вера, действующая любовью. Другими словами, сущностью христианина является не закон, а личное отношение к Иисусу Христу. Основой христианской веры является не книга, а личность; движущей силой — не повиновение закону, а любовь ко Христу.
Раньше Галаты знали это, но теперь они опять обратились к закону. «Малая закваска, — говорит Павел, — заквашивает все тесто». Для иудеев закваска почти всегда символизировала греховное влияние. Павел хочет этим сказать: «Ваше направление на стезю закона еще далеко не зашло, но вы должны искоренить его начисто, а то оно разрушит всю вашу веру».
И Павел заканчивает отрывок резким заявлением. Галатия находилась недалеко от Фригии, где люди восторженно поклонялись Кибелле. Часто ее жрецы и преданные поклонники оскопляли себя. Павел тем самым говорит следующее: «Если вы начнете обрезанием, то можете кончить тем, что уподобитесь этим языческим жрецам». Это весьма резкое сравнение, при котором приличное общество в удивлении поднимет брови; но Галатам, которые хорошо знали жрецов Кибеллы, оно было вовсе ясно и реально.
Галатам 5,13-15 Христианская свобода
К свободе призваны вы, братия, только бы свобода (ваша) не была поводом к угождению плоти, но любовью служите друг другу
Ибо весь закон в одном слове заключается «люби ближнего твоего, как самого себя»
Если же друг друга угрызаете и съедаете, берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом.
С этого отрывка Павел видоизменяет тему. До сих пор послание носило богословский характер, а отсюда оно принимает сильный этический оттенок. Павел обладал практическим умом. Даже если он парит мыслями в облаках, он заканчивает послание на практической ноте. Богословие не имеет для него никакого смысла, если оно не применимо к жизни. Послание Павла к Римлянам является одним из крупнейших в мире богословских трактатов, а потом, совершен но неожиданно, в главе 12 богословие спускается на землю и Павел дает самые практические советы. Винсент Тэйлер сказал однажды: «Мерилом хорошего богослова является его умение написать хороший богословский трактат». Иными словами, может ли он воплотить свои высокие мысли в слова, доступные для понимания и выполнения простого человека? Сам Павел всегда блестяще удовлетворяет этим требованиям, и здесь он доказывает свои рассуждения ярким светом будничной жизни.
Богословие Павла всегда подвергалось одной опасности. Когда он заявлял, что пришел конец власти закона и наступил век власти благодати, ему всегда могли возражать: «Это значит, что я могу делать все, что мне заблагорассудится; все запреты сняты и я могу всюду следовать своим влечениям. Закона больше нет, а благодать в любом случае гарантирует мне прощение». Но о двух обязательствах Павел никогда не забыл.
1. Одно из них он не упоминает здесь, но оно всегда подразумевается — обязательство к Богу. Если Бог нас так любит, то любовь Христа объемлет нас и удержит нас от греха. Человек не может запятнать жизнь, за которую Иисус заплатил Своей жизнью.
2. Обязательство к нашим собратьям. Мы свободны, но наша свобода обязывает нас любить своих собратьев как себя.
Названия различных форм правления наводят нас на различные мысли. Монархия — единоличное правление, которое ввели сперва для обеспечения большей эффективности, ибо управление посредством комиссией всегда осаждено недостатками. Олигархия — правление нескольких и может быть обосновано тем, что лишь немногие способны управлять. Аристократия — правление лучших, но кто они? Плутократия — правление богатых и его обосновывают тем, что люди, которым принадлежит наибольшая доля имущества в стране, должны владеть ею. Демократия — это правление народа из народа, для народа. Христианство — единственная истинная демократия, потому что в христианском государстве каждый стал бы думать о своем соседе так же, как и о самом себе. Христианская свобода — не своеволие по той уникальной причине, что христианин — не человек, получивший свободу, чтобы грешить, а обретший. по благодати Божией, свободу не грешить.
И Павел прибавляет предупреждение: «Если вы не сумеете жить дружно, вы сделаете жизнь невозможной». В конечном счете эгоизм не возвышает человека, а разрушает его.
Галатам 5,16-21 Пороки
Я говорю поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти,
Ибо плоть желает противного духу, а дух — противного плоти — они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы.
Если же вы духом водитесь, то вы не под законом.
Дела плоти известны; они суть прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство,
Идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны), ереси,
Ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное, предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют.
Кажется, мало кто, кроме Павла, осознал так реально губительное влияние пороков на человека. Как говорит один литературный герой:
Как человек противоречив
Я с самого рождения:
Дух ищет Бога в небесах,
Плоть жаждет наслаждения
Павел уделял большое значение тому факту, что христианская свобода не дает права предаваться порокам низменной части человеческой природы, а осуществляет возможность быть образцом в Духе. И Павел приводит перечень пороков. Каждое приведенное им слово — яркая картина.
Прелюбодеяние и блуд. Справедливо говорят, что христианство ввело в мир совершенно новую добродетель — целомудрие. Христианство вступило в мир, в котором половая аморальность не только не порицалась, но и считалась важной частью нормальной жизни.
Нечистота. Употребленное Павлом слово акафарсия интересно. Оно может означать гной в нечистой ране, не подрезанное плодовое дерево, непросеянные и неочищенные материалы. В положительной форме слово (кафарос — прилагательное со значением чистый) употребляли в обыденной жизни для характеристики дома, оставленного в чистом и хорошем состоянии. Но оно особенно внушительно в обозначении обрядовой чистоты человека, позволяющей ему приблизиться к своим богам. Нечистота, следовательно, лишает человека возможности приближаться к Богу, пятнает жизнь человека и тем самым изолирует его от Бога.
Непотребство. Слово аселгепа переведено как непотребство (Мар. 7,22; 2 Кор. 12,21; Гал. 5,19); распутство (Еф. 4,19; Иуда 4; Рим. 13,13); и разврат (2 Пет. 2,18) и обозначает «готовность ко всякому наслаждению». Человек, склонный к этому, не знает ограничений, и готов на все, что может внушить ему каприз и распутная наглость. Иосиф Флавий охарактеризовал этим словом Иезавель, когда она построила в Иерусалиме храм Ваалу. Идея в том, что человек столь далеко зашел в своих желаниях, что его больше не волнует, что подумают или скажут о нем люди.
Идолослужение означает поклонение идолам, сотворенным руками человеков. Это грех, в котором материальные предметы заняли место Бога.
Волшебство буквально означает употребление снадобий. Оно может означать как благотворное применение их врачами, так и отравление. Оно стало специфически употребляться в использовании лекарств и снадобий для колдовства, широко распространенного в древнем мире.
Вражда. В ней дело в том, что человек особенно враждебно настроен к своим собратьям; она прямая противоположность христианской любви к собратьям и ко всем людям.
Ссора. Сперва это слово в основном употреблялось в связи с борьбой за призы. Оно даже может быть употреблено в ней в положительном значении, но чаще всего оно характеризует соперничество, перешедшее в спор и брань.
Зависть. Греческое слово зелос имело сперва хорошее значение, оно означало соревнование, соперничество, ревностное желание добиться высокого положения, быть на виду у людей. Но со временем слово утеряло этот смысл и приобрело новое значение -желать то, что принадлежит другому, присвоить то, что не для нас.
Гнев. Павел употребляет слово, означающее взрыв раздражения; то есть не длительный гнев, а гнев, который вспыхивает, а потом угасает.
Соблазны, своекорыстие. Это слово с интересной историей. По-гречески эрифейа означало сначала работу наемного работника (эрифос), а из этого вышло слово оплата. А потом оно стало обозначать сбор голосов перед выборами в общественные должности, как и человека, стремящегося к ней, но не ради служения, а ради выгоды, которую он может из нее извлечь.
Распри, разногласия. В буквальном переводе это расхождение. После одной из одержанных побед английский адмирал Нельсон заявил, что он имел счастье командовать отрядом братьев. Разногласиями же характеризуется общество, в котором проявляются противоположные качества, в котором члены расходятся, вместо того чтобы действовать как единство.
Ереси. Это можно охарактеризовать как разногласия определенной формы. Наше слово ересь происходит от слова хайресис, которое вначале не было отрицательным. Происходит же оно от корня со значением выбирать, и им определяли последователей философской школы или иные группы людей, имевших общую веру. Трагедия развивается с того, что люди с различными взглядами часто оканчивают тем, что начинают ненавидеть друг друга. Лучше было бы оставаться в дружеских отношениях с человеком, даже расходясь с ним во взглядах.
Ненависть. Слово фтонос низкое слово. Еврипид называл его «страшнейшей болезнью человечества». Суть этого слова в том, что оно характеризует не желание человека — будь то благородное или низкое, — обладать тем, что принадлежит другому, а чувство ненависти к другому уже из-за того, что тот обладает им. Человек даже не столько сам хочет иметь, чем просто лишить его другого. Стоики определяли это чувство как «огорчение, вызванное добром кого-то». Один из отцов раннехристианской Церкви Василий охарактеризовал его как «сожаление о счастьи соседа». Это не столько чувство ревности, сколько состояние озлобленного сознания.
Пьянство. В древнем мире пьянство не было типичным пороком. Греки пили больше вина, чем молока; даже дети пили вино. Но они разбавляли его водой в пропорции три части воды к двум частям вина. И греки и христиане заклеймили бы пьянство как порок, обращающий человека в зверя.
Бесчинство. У греческого слова комос интересная история. Комос называлась компания молодых людей, провожавшая победителя спортивных игр после окончания состязаний. Они смеялись, плясали и пели хвалебные песни. Но этим же словом обозначали группу гуляк, поклонников бога вина Бахуса. Этим же словом определяли далее шумную попойку и обозначает оно тогда безудержный разгул, веселье, выродившееся в порок.
Если мы подумаем над смыслом этих пороков, мы увидим, что жизнь мало изменилась.
Галатам 5,22-26 Прекрасные добродетели
Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера,
Кротость, воздержание. На таковых нет закона. Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями.
Если мы живем духом, то по духу и поступать должны.
Не будем тщеславиться, друг друга раздражать, друг другу завидовать.
В предыдущих стихах Павел привел перечень пороков, характерных для плоти, а теперь он продолжает его списком благих дел, которые являются плодом Духа. Давайте же снова рассмотрим каждое из них в отдельности.
Любовь. В Новом Завете слову любовь соответствует слово агапе. Это слово в классическом греческом языке не употребляется просто так. В греческом языке есть четыре слова, которые мы переводим как любовь. 1. Эрос — любовь мужчины к женщине. Эта любовь со страстью. Это слово не употребляется в Новом Завете. 2. Филиа — та сердечная любовь, которую мы питаем к нашим близким и дорогим людям; это сердечное чувство. 3. Сторге скорее означает привязанность и употребляется для передачи чувства любви родителей и детей. 4. Агапе — слово, которое употребляют христиане, обозначает нерушимую благожелательность. Это значит, что, независимо от того, как относится человек к нам — оскорбляя, обижая или унижая нас, — мы всегда будем желать ему лишь только добра. Поэтому это чувство исходит столько же от ума, сколько и от сердца; оно столь же результат нашей воли, сколько и наших чувств. Это сознательное усилие, которое мы можем сделать только с Божьей помощью, и никогда не желает ничего кроме добра даже тем, кто желает нам самое плохое.
Радость. Греческое слово хара характерно тем, что оно чаще всего выражает радость, источником которой является религиозное переживание (ср. Пс. 29,12; Рим. 14,17; 15,13; Фил. 1,4.25). Это не та радость, которую человек получает от жизненных благ, еще менее она радость от побед над другими в соревновании. Это радость, основание которой в Боге.
Мир. В современном греческом языке это слово ейрене имеет два интересных значения. Оно передает спокойствие, которое царит в стране при справедливом и благодетельном правлении хорошего императора; но оно также употреблялось для описания хорошего порядка, царившего в городе или в деревне. В деревне был чиновник, называвшийся блюстителем ейрены; блюстителем общественного порядка. В Новом Завете слово ейрене употребляется обычно как синоним еврейского шалом и означает не просто отсутствие тревог и забот, а все то, что служит высшему благу человека. В настоящем контексте это слово обозначает то спокойствие человеческого сердца, которое проистекает из абсолютного сознания, что все в мире в руках Божиих. Интересно отметить, что Хара и Ейрене стали очень распространенными христианскими именами.
Долготерпение — макротумия. Это важное слово. Автор «Первой книги Маккавеев» (8,4) пишет, что римляне через долготерпение «благоразумием и твердостью» стали властелинами мира. Под этим он подразумевает твердость и настойчивость римлян, которые никогда не заключали мира со своим врагом, даже если терпели поражение: оно означает уверенное терпение. Собственно говоря, это слово не употребляется для передачи терпеливости по отношению к вещам или событиям, а только к людям. Хризостом (Златоуст) определил его как благоволение человека, обладающего властью и силой, чтобы отомстить, но не делающего этого; как добродетельный человек, медленный на гнев. Самым показательным является тот факт, что в Новом Завете это слово обычно употребляется для характеристики отношения Бога к людям (Рим. 2,4; 9,22; 1 Тим. 1,16; 1 Пет. 3,20). Если бы Бог был человеком, Он давно уничтожил бы этот мир; но Его долготерпение прощает все наши грехи и не отречется от нас. В наших отношениях с собратьями и согражданами мы должны руководствоваться этим же любящим, прощающим и терпеливым отношением, которое Бог проявляет к нам.
Благость и милосердие тесно связаны между собой. Милосердие хрестотес, обычно тоже переведено как доброта или великодушие. Это прекрасное слово. Плутарх считал, что оно более значимое, чем справедливость. Старое вино называют хрестос, доброе, выдержанное. Иго Иисуса названо хрестос — легкое (Мат. 11,30), то есть оно не раздражает. Общий смысл слова сводится к великодушию. Слово агатосуне, употребляемое Павлом для передачи благости, специфично для Библии и вообще не употребляется в обиходном греческом языке (Рим. 15,14; Еф. 5,9; 2 Фее. 1,11). Благость — высшая степень великодушия; его определяют как «добродетель, обладающую все ми достоинствами». Каково же различие между ними? Агатосуне может заключать в себе упрек и наказание; хрестотес — лишь помощь. Один английский богослов говорит, что Иисус проявил агатосуне, когда Он очищал Храм и прогнал тех, кто сделал из него рынок; а по отношению к грешнице, умаслившей Его ноги, Он проявил хрестотес. Христианину нужна такая благодать, которая была бы твердой и милосердной.
Вера. Слово пистис обычно употребляется в разговорном греческом языке в смысле заслуживающий доверия. Этим словом определяют человека, на которого можно положиться.
Кротость. Праотес труднее всего поддается переводу. В Новом Завете это слово имеет три главных значения. 1. Оно означает кроткий (Мат. 5,5; 11, 29; 21,5), то есть покорный воле Божией. 2. Оно означает также — внемлющий учению, не возгордившийся настолько, чтобы отказаться учиться (Иак. 1,21). 3. Чаще всего это слово обозначает внимательный к другим (1 Кор. 4,21; Кор. 10,1; Еф. 4,2). Аристотель определил праотес как среднее между крайним гневом и полной безгневностью, то есть характерная черта человека, который всегда гневен в нужное время и никогда — безосновательно. Значение этого слова лучше всего видно из того, что прилагательное праус употребляется по отношению к прирученному и подчиненному животному; это слово, таким образом, передает самообладание и воздержание, которое может придать человеку только Христос.
Воздержание. Павел употребил слово енкратеиа, которое у Платона значит самообладание. Человек с воздержанием справляется со своими желаниями и страстями, подчинив их себе. Это слово характеризует спортсмена, тренирующего свое тело (1 Кор. 9,25) и христиан, ставших хозяевами своих половых влечений (1 Кор. 7,9). В бытовом греческом языке этим словом характеризуют императора, который не допускает, чтобы его частные интересы повлияли бы на управление страной. Эта добродетель может настолько владеть человеком, что он достоин стать слугой других.
Павел верил и на опыте убедился, что христианин умер вместе с Христом и воскрес к жизни новой и чистой, из которой изгнаны пороки плоти, и в которой назревают чудные духовные добродетели.
Галатам 6,1-5 Носители бремени
Братия! если и впадает человек в какое согрешение, вы духовные исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным.
Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов
Ибо, кто почитает себя чем-нибудь, будучи ничто, тот обольщает сам себя
Каждый да испытывает свое дело, и тогда будет иметь по хвалу только в себе, а не в другом,
Ибо каждый понесет свое бремя.
Павел уже представлял себе проблемы, которые встают в любом христианском обществе. И самые лучшие люди спотыкаются. Слово параптома, употребленное Павлом, означает не сознательный грех, а случайную ошибку, подобно человеку, поскользнувшемуся на ледяной дороге или опасном пути. Ведь людям, решившим жить по нормам христианской жизни, грозит опасность слишком строго судить грехи других. Эта нотка суровости присуща многим праведным. Ведь к многим хорошим людям человек не может пойти и выплакать свою ошибку или поражение, потому что они останутся холодными и черствыми. Но Павел указывает, что, если человек оступится и впадет в какое согрешение, долг истинного христианина заключается в том, чтобы вернуть его на путь истины. Для исправить Павел употребляет глагол, соответствующий по значению глаголу отремонтировать, извлечь какое-либо новообразование из человеческого тела хирургическим путем, либо вправить сломанные руку и ногу. Смысл этого слова сводится не к наказанию, а к исцелению. Под исправлением понимается не штраф, а поправка. И Павел продолжает, что, увидев человека, впавшего в ошибку, уместно сказать себе: «Если бы не благодать Божия, и со мной произошло бы то же».
В этом тексте Павел дважды говорит о несении бремени. Одно бремя возлагают на человека случайности и перемены жизни; мы берем и носим его во исполнение Христова закона помогать каждому, кто должен нести такое бремя. Но есть и свое бремя, которое каждый человек должен нести сам. И Павел употребляет здесь слово, обозначающее солдатский ранец и скатанную шинель. Есть и такие обязательства, которые никто не может выполнить за нас и задания, за которые мы несем личную ответственность.
Галатам 6,6-10 Продолжайте так!
Наставляемый словом делись всяким добром с наставляющим.
Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет:
Сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление; а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную.
Делая добро, да не унываем, ибо в свое время пожнем, если не ослабеем.
Итак, доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере.
Павел становится очень практичным.
И далее Павел констатирует неумолимую истину. Он утверждает, что жизнь удерживает весы в равновесии. Человек, становящийся рабом низкой плотской части своего «я», в конечном счете пожнет одно горе. Но кто не свернет с праведного пути и будет совершать благие деяния, того Бог вознаградит в конечном счете.
Христианство никогда не выводило угрозу из жизни. Древние греки верили в Немезиду; они верили, что человека, поступившего несправедливо, Немезида тут же начинает преследовать и рано или поздно его накажет. Все греческие трагедии написаны на тему: «Преступник будет наказан». Мы часто забываем вот что: благословенна та истина, что Бог может простить грехи и действительно прощает их; но даже Он не в состоянии изгладить последствия свершенного греха. Человек, грешащий против своего тела, рано или поздно заплатит за это своим здоровьем, даже если Бог простил его. Если человек грешит против своих родных, он рано или поздно причинит им большое горе, даже если ему простят. Один сторонник трезвости после беспутной жизни, говорил, предупреждая других: «Шрамы остаются». А великий христианский ученый Ориген верил, что, даже в том случае, если все люди будут спасены, шрамы грехов останутся. Мы не можем умышленно спекулировать на всепрощении Бога. Во вселенной действует моральный закон. Человек, нарушивший его, может получить прощение, но, тем не менее, последствия не без опасности.
Заканчивая, Павел напоминает своим друзьям, что долг щедрости бывает утомительным, но человек, заблаговременно позаботившийся о своем будущем и посеявший доброе, получит в свое время сполна.
Галатам 6,11-18 Заключительные слова
Видите, как много написал я вам своею рукою.
Желающие хвалиться по плоти принуждают вас обрезываться только для того, чтобы не быть гонимыми за крест Христов;
Ибо и сами обрезывающиеся не соблюдают закона, но хотят, чтобы вы обрезывались, дабы похвалиться в вашей плоти.
А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира.
Ибо во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь.
Тем, которые поступают по сему правилу, мир им и милость, и Израилю Божию. Впрочем, никто не отягощай меня, ибо я ношу язвы Господа Иисуса на теле моем
Благодать Господа нашего Иисуса Христа со духом вашим, братия Аминь.
Обычно Павел прибавлял к письму, написанному под его диктовку писцом, лишь свое имя; но сердце его столь переполнено чувством любви и заботы о Галатах, что он добавляет еще целый абзац от себя лично. «Видите, — говорит он, — как много [у Баркли: какими большими буквами] написал я вам своею рукою». Этому возможно содействовали следующие три причины: 1. Павел мог написать этот абзац большими буквами, потому что он придавал ему большое значение, как бы выделяя его курсивом. 2. Он мог написать его большими буквами, потому что отвык держать перо в руках, и лучше не мог написать. 3. Может быть, глаза Павла ослабели, либо у него была притупляющая зрение головная боль, и что этот размашистый почерк характеризует человека, который едва что-либо видит.
Павел возвращается к сути дела. Те, кто побуждают Галатов обрезаться, могут иметь на это три причины, а) Это спасло бы их от преследований. Римское правительство признавало иудейскую религию и официально разрешило отправлять ее. Обрезание представляло собой неопровержимое доказательство иудея, и некоторые люди могли видеть в этом своего рода гарантию безопасности, если начнутся преследования. Обрезание предохраняло бы их и от ненависти иудеев, и от преследований римского закона, б) В конечном счете, обрезанием и соблюдением закона они хотели создать впечатление, которое заслужило бы одобрение Божие. Павел же был уверен, что никакими собственными усилиями человек не может заслужить спасение. Он снова указывает на Распятие, и призывает их прекратить попытки заслужить спасение и довериться благодати, которая их столь любит, в) Призывающие Галатов обрезываться сами не соблюдали закона. Никто не в состоянии сделать этого. Но они хотели похвалиться Галатами, которых, таким образом, обратили бы в иудеев. Они хотели жить в свете славы своей власти над людьми, обративших их в рабов своего закона. И Павел еще раз со всей настойчивостью заявляет, что ни обрезание, ни необрезание ничего не значат; значение имеет лишь вера в Христа, которая открывает человеку новую жизнь.
«Я ношу язвы Господа Иисуса на теле моем», — говорит Павел. Хозяин часто помечал рабов своим клеймом, доказывавшем их принадлежность. Вероятней всего Павел имел в виду следующее: следы пыток и страданий, перенесенные им ради Христа, являются теми клеймами, которые доказывают, что он раб Христов. В конечном счете он ссылается не на свою апостольскую власть, которой призывал Галатов следовать его вере, а на раны, которые он получил ради Христа. Павел как бы говорил: «Мои следы и шрамы, которые я несу на моем теле, будут мне свидетельством перед Тем, Кто вознаградит меня».
И после бури, напряжения и страсти, звучащих в письме, воцаряется мир благословения. Павел убеждал, укорял и умолял, но последнее слово его БЛАГОДАТЬ, которая единственно имела для него истинное значение.
Апостол Павел в своем обращении к галатам обличил лжеучителей, которые всячески старались подорвать его авторитет в глазах новообращенных галатских христиан. Также он привел свои рассуждения о Ветхом и Новом Завете, об основах христианской морали.
Это послание несколько отличается по характеру от других евангельских текстов и больше напоминает порицание. Однако именно такой подход в некоторых случаях помогает понять, что можно делать, а чего нельзя.
Читатели послания
Исследователи до сих пор не до конца выяснили, кто именно должен был читать написанное Павлом послание.
- Одни историки склонны считать, что Галатией была страна в центре Малой Азии, куда за двести лет до Рождества Христова заселились галльские племена.
- Другие же доказывают, что под Галатией следует понимать всю римскую провинцию под тем же названием.
Святой апостол Павел
Более верной выглядит первая версия. Известно, что во время своего первого путешествия в Галатию апостол Павел заболел и пробыл там дольше, чем планировал изначально. За этот период ему удалось основать там церкви и благополучно вести евангельскую проповедь. Во второй раз, прибыв к галатам, Павел отметил их склонность к следованию закону Моисееву, поскольку на этой территории также поселились иудеи и всячески способствовали обращению местного населения в иудаизм.
Важно! За приверженность иудаизму, как лжеучению, Павел обличал галатов.
Повод и цель написания послания
Когда Павел покинул Галатию, в церкви активно вторглись иудействующие. Они возвещали галатийским жителям о необходимости соблюдать закон Моисея, ведь только так они получат доступ к вечному блаженству после смерти. По их словам, Павел не давал им полного евангельского учения. Но интересно то, что иудеи не заставляли выполнять отдельные положения Моисеева закона. Самое главное было - обрезание и соблюдение иудейских праздников.
Активно дискредитировался авторитет Павла, как апостола. Лжеучителя обвиняли его в том, что он не был избран самим Господом Иисусом Христом и никогда не видел его. Все лучшее, что есть в его учении - это от первых апостолов, призванных Христом, все остальное - только плод его собственной фантазии. Звучали убеждения в том, что Павел способен обмануть слушателей и просто ищет себе популярности.
Павлово евангелие было в крайне неприглядном положении. Галаты уже готовы были полностью принять иудейское вероучение и праздновать их праздники. Тогда апостол Павел и решает написать свое послание. Галатия превращается в арену, на которой решалась судьба молодой религии.
Важно! В этом послании Павел выступает борцом за свою идею, он доказывает галатам, что для обращенных в христианство нет необходимости блюсти положения Моисеева закона - они и так становятся наследниками Царства Обетованного.
Время и место написания
Относительно времени написания послания галатам, можно заключить, что это было сделано на рубеже 54-55 годов. Его третье путешествие в эти края закончилось пребыванием в Эфесе с 54 года по 56.
В послании к Галатам изложены истинны, которые необходимо соблюдать не зависимо от века и происхождения
Как свидетельствуют евангельские тексты, его поразило, с какой скоростью галатийское население перешло на сторону противников Павла. Следовательно, он не мог обратиться к ним спустя многие годы. Требовалось действовать как можно скорее.
Разделение послания по содержанию
Послание апостола можно разделить на несколько структурных частей.
- Первая - это предисловие, в котором он приветствует и обозначает основные темы, на которые следует поговорить.
- Затем идет защитная часть, где Павел обличает лживые обвинения в свой адрес и отвечает на самые несправедливые выпады.
- В вероучительной части он приводит свои мысли и умозаключения по поводу Ветхого и Нового Завета, а также закона Моисея.
- Вопросов христианской морали и ее основ Павел касается в нравоучительной части.
- В заключение приводятся апостольские наставления и благословение.
Авторство послания к галатам
В среде ученых никогда не высказывалось сомнений относительно подлинности авторства самого апостола Павла. Но что касается времени написания послания к галатам, то тут споры идут до сих пор. Одна сторона считает, что написан текст в 48 году в Антиохии и является первым посланием Павла, другая придерживается мнения, что послание появилось около 56 года в Эфесе.
При разборе Послания к Галатам можно найти порицания и наставления последователям Христа
Как бы там ни было, главная цель, которую преследовал автор - донести новым христианским общинам принцип равенства перед Богом бывших язычников и верующих иудеев. Ведь главное - это вера.
Подлинность послания
Цитаты из евангельского текста к галатам часто использовались в последующие века другими последователями христианства.
С середины XIX века критики из школы Баруа стали опровергать подлинность этого послания. Профессор Штекк, выпустивший собственный трактат по этому поводу, высказывает мысль о том, что полемика данного послания очень сильно перекликается с посланием Коринфянам и Римлянам. По его утверждениям оно могло быть написано в то время, когда борьба христианства с иудаизмом особенно обострилась, то есть в начале II века.
Некоторые ученые приняли сторону профессора, но всё-таки большинство не согласилось с его взглядами и доводами. В первую очередь потому, что причины для противостояния между иудеями и Евангелием Павла могли возникнуть именно на этапе появления церквей из язычников. Во втором же веке это уже не имело бы смысла, поскольку обращение языческого населения в лоно церкви было завершено.
Литература
- Ефрема Сирина;
- Августина;
- блаженного Иеронима;
- Иоанна Златоуста;
- архим. Агафангела;
- архиеп. Филарета;
- проф. Я.Я. Глубоковского и др.
Толкование и смысл послания
Хотя обращение Павла было направлено определенной общине и совершенно в другое время, если говорить относительно нынешней современности, оно применимо к жизни вне временных рамок. В нем освещены все истины, которые должен соблюдать верующий христианин, независимо от своего происхождения и эпохи, в которую он живет. В послании много говорится о процессе обрезания, о равности верующих и язычников перед Богом.
Важно! По словам апостола, спасение возможно только посредством сильной веры и благодати. Деяния законные успокаивают лишь совесть, но не душу.
Особое внимание уделено вопросу любви к ближнему. Также апостол разграничил понятия «плод духа» и «дело плоти».
Что касается смысла послания, то в этом отношении существует много точек зрения, которые основываются на личных нюансах мировоззрения. Для всей полноты понимания учения апостола Павла, следует ознакомиться и с другими евангельскими текстами.
Поскольку галаты не знали религиозных правил, то они легко подпали под влияние ревностных блюстителей этих самых правил - евреев.
Важно! В послании выражается сопротивление религиозному ханжеству и христианству, воспринимаемому, как что-то должное.
Павел выражает презрение к людям, которые создали видимость, но не поняли сути веры. Он всеми силами старается укрепить веру галатских христиан.
Послание к Галатам апостола Павла
Послание к Галатам
Введение
Значение послания
Послание к Галатам непосредственно обращено к одной из наиболее фундаментальных богословских проблем, с которой сталкивались самые первые христиане: как повлияло Евангелие Иисуса Христа на разделение между иудеями и язычниками? Первые христиане были из иудеев, и они с самого начала полагали, что особое назначение еврейского народа и связанные с этим ритуальные обряды должны быть непременно сохранены в христианстве. Когда Благая весть охватила значительное число язычников, эти предпосылки подверглись переосмыслению, и потребовался значительный период времени для размышлений, перестройки и борьбы, чтобы понять замысел Бога относительно иудеев и язычников.
Нет более важного свидетельства, которое помогло бы столь ясно раскрыть эти проблемы, чем послание Павла к церквам в Галатии. Христиане в этой провинции стали объектом ревностного миссионерского внимания со стороны ряда «иудей–ствующих», которые были убеждены, что Евангелие не отменило предписаний еврейского ритуального закона, и поэтому христиане из язычников должны исполнять их, становясь иудеями, чтобы получить обетования Бога Аврааму. (Первоначально греч. слово со значением «обращать в иудаизм» использовалось для описания восприятия язычниками обычаев иудейской религии.) Под воздействием доводов иудействующих, галаты, которым Павел возвестил евангельскую весть, начали соблюдать иудейские обычаи. Апостол осознавал, что такой поворот событий подрывал самые основы Евангелия благодати. Письмо Павла к ним выявляет его глубокую озабоченность всем происходящим.
По мере того как Павел развивает свои доводы, анализируя учение иудействующих, он постепенно затрагивает целый ряд фундаментальных проблем: природа авторитета апостола, оправдание по вере, обетование Аврааму, усыновление (сыновство), роль закона Моисея, свобода, работа Святого Духа и освящение. Неудивительно поэтому, что Послание к Галатам сыграло важную роль в истории Церкви, причем наиболее ярко это проявилось во времена Реформации, в XVI в., когда Мартин Лютер опирался на него в своей борьбе против доктрины католической церкви о спасении. Хотя фокус противоречий между Павлом и его оппонентами - «должны ли язычники подвергаться обрезанию?» - казалось бы, представлял не столь важный интерес для поколений христиан, живших после I в., эта центральная тема лежит в самой сердцевине наших отношений с Богом. Если смотреть поверхностно, учение иудействующих привлекало внимание лишь к исполнению предписаний церемониального закона, но в более глубоком смысле - зависимость от «плоти», а не от Духа - могло выражаться и многими другими способами.
Некоторые современные богословы утверждают, что так называемый протестантский подход к Посланию к Галатам неверен по своей сути. Однако хотя Мартин Лютер и другие реформаторы могли упустить какие–то нюансы, они не ошиблись в своем понимании ответов Бога на насущные проблемы того времени, которые даны в этом послании. Чему бы еще не учило нас послание, одно несомненно: в нем ясно и твердо говорится, что наша праведность перед Богом может быть обусловлена лишь действием благодати, полученной через веру в Христа. Наше оправдание не может быть достигнуто ни через религиозные ритуалы церкви, ни человеческими усилиями. И, напротив, «праведный верою жив будет» (3:11).
Из книги Христос автора Морозов Николай АлександровичПослание к галатам. Прежде всего, кто были галаты?Это греческое название кельтов или галлов вообще.Почему же теологи помещают их в Малую Азию? Я считаю это за недоразумение.«Возвещаю вам, братцы, - говорит им автор, - что Евангелие, которое я благовествовал вам, не есть
Из книги Апостол. Часть 1 автора (Таушев) АверкийПослание к Галатам Сведения о стране, называемой Галатией Галатией называлась малоазийская область, находившаяся почти в середине Малой Азии и окруженная с севера Вифинией, Пафлагонией и Понтом, а с юга Фригией, Ликаонией и Каппадокией. Страна эта первоначально была
автора Безобразов Кассиан Из книги Христос и первое христианское Поколение автора Кассиан Епископ Из книги Творения. Том 4 автора Сирин ЕфремПослание к Галатам Галаты были слушателями Павла не для того, чтобы наблюдать исполнение закона, упраздненного страстью Креста, - но для того, чтобы веровать в Самую Троицу и проповедовать новое Евангелие. Но вот пришли некие из самих Евреев, которые желали не того, чтобы
Из книги Новый Библейский Комментарий Часть 3 (Новый Завет) автора Карсон ДональдПослание к Галатам Введение Значение послания Послание к Галатам непосредственно обращено к одной из наиболее фундаментальных богословских проблем, с которой сталкивались самые первые христиане: как повлияло Евангелие Иисуса Христа на разделение между иудеями и
Из книги Новый завет автора Мельник ИгорьПослание к галатам. «Павел Апостол, избранный не человеками и не через человека, но Иисусом Христом…»Скачка разгоралась. Павла решили лишить апостольского звания и отлучить от иерусалимской церкви. Он не сдавался, не собирался даже. Как всегда, принял вызов и пошёл на
Из книги Христос и церковь в Новом Завете автора Сорокин Александр§ 20. Послание к Галатам Послание к Галатам также относится к числу бесспорно аутентичных, наиболее характерных посланий ап. Павла с ярко выраженными, даже незабываемыми особенностями. По объему оно среднее, скорее тяготеет в большим посланиям, так что в каноне Нового
Из книги Библиологический словарь автора Мень АлександрГАЛАТАМ ПОСЛАНИЕ - см. Павла святого апостола
Из книги Апостольское христианство (1–100 г. по Р.Х.) автора Шафф Филип Из книги Новый Завет автора Религиоведение Автор неизвестен -Послание к Галатам Глава 1 1 павел, апостол ни от человек, ни человеком, но Иисус Христом и Богом Отцем воскресившим его из мертвых, 2 и иже со мною вся братия, Церквам галатийским: 3 благодать вам и мир от Бога Отца и Господа нашего Иисуса Христа, 4 давшаго себе по гресех наших,Послание к Галатам Глава 1 1 павел, апостол ни от человек, ни человеком, но Иисус Христом и Богом Отцем воскресившим его из мертвых,2 и иже со мною вся братия, Церквам галатийским:3 благодать вам и мир от Бога Отца и Господа нашего Иисуса Христа,4 давшаго себе по гресех наших,
Из книги Истины Нового Завета автора Михалицын Павел ЕвгеньевичПослание к Галатам В послании к Галатам Апостола Павла описывается любопытная ситуация, возникшая в Антиохии: «Когда же Петр пришел в Антиохию, то я лично противостал ему, потому что он подвергался нареканию. Ибо, до прибытия некоторых от Иакова, ел вместе с язычниками;
Из книги Сфабрикованный Иисус автора Эванс КрейгПослание к Галатам 1:13 1511:18 225,2301:23 1512–3 2372:1 2252:2 2252:3 2252:6–10 2252:9 2242:10 2392:11–14 2352:16 2373:5–7 2375:11 1516:12